(Biopoder 7) Negri e Hardt, crítica das interpretacións do biopoder

Posted by: Antón Fdez. de Rota on: Agosto 31, 2010

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No seu último libro, Commonwealth, Negri e Hardt adícanlle largos pasaxes á cuestión do biopoder. No fragmento que reproduzo a continuación, organizan un esquema tipolóxico das distintas aproximacións contemporáneas a esta temática (Agamben, Ewald, Espósito, Sloterdijk, etc.). Tras descartar este conxunto de perspectivas, defenden a posición propia contestando implícitamente a algunha das críticas que lles veñen facendo. Este pequeño fragmento pode ser de interés para o debate. Embora, o primeiro que habería que facer é tomarse en serio todo o que Negri e Hardt despachan de modo tan rápido ou reducen e levan á abstración.

NEGRI, Toni e HARDT, Michael. 2009. Commonwealth. Cambridge, MA: Harvard University Press. 56-60.

(O libro pode descargarse en castelán e completo aquí: http://caosmosis.acracia.net/?p=1454 ).

Para comprender cómo entiende Michel Foucault el biopoder, tenemos que situarlo en el contexto de la más amplia teoría del poder que desarrolla en el período en el que empieza aa trabajar el concepto,  es decir, la segunda mitad de la década del 70, con Vigilar y Castigar (1975) y el primer volumen de La Historia de la Sexualidad (1976). En esos libros la noción de poder de Foucault es siempre doble. Él dedica la mayor parte de su atención a los regímenes disciplinarios, arquitecturas de poder, y las aplicaciones del poder a través de las redes distribuidas y capilares, un poder que no reprime tanto como produce sujetos. Constantemente a través de sus libros, sin embargo  en lo que a veces parecen notas marginales o aparte, Foucault también teoriza un otro del poder (o incluso un otro poder), para el cual parece incapaz de hallar un nombre adecuado. Resistencia es el término que usa más a menudo, pero no captura realmente lo que tienen en mente, puesto que la resistencia, como se entiende generalmente, es también dependiente de y subordinada al poder que se opone. Uno puede sugerir a Foucault la noción marxista de “contrapoder”, pero ese término implica un segundo poder que es homólogo al que se opone. En nuestra opinión, lo otro al poder que funciona a través de estos libros es mejor definido como una producción alternativa de subjetividad, la cual no solo resiste al poder sino que también busca autonomía de él.

Esta comprensión de la duplicidad del poder nos ayuda a enfocar los intentos de Foucault para desarrollar el concepto de biopoder. Aquí también la atención de Foucault está centrada primariamente en el poder sobre la vida –o, realmente, el poder de administrar y producir vida- que funciona a través del gobierno de las poblaciones, gestionando su salud, capacidades reproductivas, etc. Pero hay siempre una corriente menor que insiste sobre la vida como resistencia, en otro poder de vida que se esfuerza hacia una existencia alternativa. La perspectiva de la resistencia hace clara la diferencia entre estos dos poderes: el biopoder contra el cual luchamos no es comparable en su naturaleza o forma al poder de vida por el cual defendemos y buscamos nuestra libertad. Para marcar esta diferencia entre los dos “poderes de vida”, adoptamos una distinción terminológica, sugerida por los escritos de Foucault pero no utilizada consistentemente por él, entre biopoder y biopolítica, por el que el primero podría ser definido (más bien groseramente) como el poder sobre la vida y el último como el poder de la vida a resistir y determinar una producción alternativa de subjetividad.

[1. EWALD & ESPÓSITO]

Las corrientes principales de interpretación de Foucault, sin embargo, no aprehenden adecuadamente la naturaleza dual de la biopolítica. Una corriente, que es presentada primero por FRANÇOIS EWALD y luego por ROBERTO ESPÓSITO, analiza el terreno de la biopolítica primariamente desde el punto de vista de la gestión normativa de poblaciones. Esto equivale a una administración actuarial de la vida que generalmente requiere visiones individuales de una perspectiva estadística, clasificándolas en grandes conjuntos normativos, que se vuelven más coherentes cuanto más son de-subjetivizados y homogeneizados los microsistemas que los componen. Aunque esta interpretación tiene el mérito de la fidelidad filológica (no obstante con una perspectiva algo estrecha sobre la obra de Foucault), nos deja simplemente con una imagen “liberal” de Foucault y la biopolítica en cuanto presenta contra este poder amenazante, abrumador sobre la vida ningún poder alternativo o resistencia efectiva sino solo un vago sentido de crítica e indignación moral.[1]

[2. AGAMBEN]

Una segunda corriente importante, la que se centra en la interpretación de GIORGIO AGAMBEN (y emerge en algún grado del trabajo de Jacques Derrida y Jean-Luc Nancy), acepta que la biopolítica es un terreno ambiguo y conflictivo pero ve la resistencia actuando solo en su límite más extremo, en los márgenes de una forma totalitaria de poder, en el borde de la imposibilidad. Aquí tales autores pueden estar fácilmente interpretando las famosas líneas del poema “Patmos” de Holderlin: “Wo aber Gefahr ist, wachst /Das Rettende auch” (donde hay peligro, / El rescate crece también). Esta corriente de interpretación distingue así hasta cierto punto biopolítica de biopoder pero deja a la biopolítica sin poder y sin subjetividad. Estos autores buscan en Foucault una definición de biopolítica que la priva de cada posibilidad de acción autónoma, creativa, pero ellos realmente se repliegan sobre Heidegger en estos puntos del análisis para negar cualquier capacidad constructiva de resistencia biopolítica. Agamben transporta la biopolítica en una clave teológica política, declarando que la única posibilidad de ruptura con el biopoder reside en la actividad “inoperativa” (inoperosita), una opción en blanco que recuerda la noción de Heidegger de Gelassenheit, completamente incapaz de construir una alternativa.[2]

[3. SLOTERDIJK et al]

Finalmente, podemos construir algo como una tercera corriente de interpretación de la biopolítica, incluso si esta es planteada generalmente no en referencia a Foucault y su terminología, que incluye autores que entienden la vida con referencia a invariables naturalistas y/o trascendentales de existencia. Desde esta perspectiva hay una cierta autonomía concedida a la subjetividad biopolítica, por ejemplo, en las estructuras lógico-lingüísticas invariables propuestas por NOAM CHOMSKY o la duración ontológica de lo preindividual e interindividual y las relaciones productivas en autores tales como GILBERT SIMONDON, BERNARD STIEGLER, y PETER SLOTERDIJK. Pero esta subjetividad, aunque plantada como resistencia a las estructuras de poder existentes, carece de un carácter dinámico porque está encerrada dentro de su marco invariable, naturalista. La resistencia biopolítica de estos invariables nunca puede crear formas alternativas de vida.[3]

Ninguna de estas interpretaciones captura lo que para nosotros es más importante en la noción de Foucault de biopolítica. Nuestra lectura no solo identifica biopolítica con los poderes productivos localizados de la vida –esto es, la producción de afectos y lenguajes a través de la cooperación social y la interacción de los cuerpos y deseos, la invención de nuevas formas de relación con uno mismo y con otros, etc.- sino que también afirma la biopolítica como la creación de nuevas subjetividades que son presentadas a la vez como resistencia y de-subjetivación. Si permanecemos muy estrechamente ligados al análisis filológico de los textos de Foucault, podemos perder este punto central: su análisis del biopoder estaba orientado no solamente a una descripción empírica de cómo funciona el poder por y a través de los sujetos sino también en el potencial para la producción de las subjetividades alternativas, designando así una distinción entre formas cualitativamente diferentes de poder. Este punto está implícito en la declaración de Foucault que la libertad y la resistencia son precondiciones necesarias para el ejercicio del poder. “Cuando uno define el ejercicio del poder como un modo de acción sobre las acciones de los otros, cuando uno caracteriza estas acciones por el gobierno del hombre por otro hombre –en el más amplio sentido del término- uno incluye un elemento importante: libertad. El poder es ejercido solamente sobre sujetos libres, y solo en cuanto ellos son libres… En el corazón mismo de la relación de poder, y provocándola constantemente, está la obstinación de la voluntad y la intransigencia de la libertad”[4]. La biopolítica aparece a esta luz como un acontecimiento o, realmente, como una tela firmemente tejida de acontecimientos de libertad.

La biopolítica, en contraste al biopoder, tiene el carácter de un acontecimiento en primer lugar en el sentido que la “intransigencia de la libertad” interrumpe el sistema normativo. El acontecimiento biopolítico viene desde el exterior en cuanto rompe la continuidad de la historia y el orden existente, pero debería entenderse no solo negativamente, como ruptura, sino también como innovación, que emerge, por así decirlo, desde el interior. Foucault aprehende el carácter creativo del acontecimiento en su primer trabajo sobre lingüística: la palabra interviene e interrumpe la lengua como un acontecimiento que también la extiende más allá como un momento de invención lingüística.[5] Para el contexto biopolítico, sin embargo, necesitamos entender el acontecimiento no solamente sobre lo lingüístico y epistemológico, sino también en el terreno antropológico y ontológico, como un acto de libertad. En este contexto el acontecimiento señalado por la interrupción innovadora de la palabra más allá de la lengua lo traduce en una intervención en el campo de la subjetividad, con su acumulación de normas y modos de vida, por una fuerza de subjetivación, una nueva producción de subjetividad. Esta irrupción del acontecimiento biopolítico es la fuente de la innovación y también el criterio de verdad. Una teleología materialista, esto es, una concepción de la historia que emerge desde abajo guiada por los deseos de aquellos que la hacen y su búsqueda de libertad, conecta aquí, paradójicamente, con una idea nietzscheana de eterno retorno. La singularidad del acontecimiento, dirigido por la voluntad de poder, demuestra la verdad de lo eterno; el acontecimiento, y la subjetividad que los anima, construye y da significado a la historia, desplazando cualquier noción de historia como una progresión lineal definida por causas determinadas. Comprender esta relación entre acontecimiento y verdad nos permite dejar de lado la acusación de relativismo que a menudo es alojada contra la biopolítica de Foucault. Y reconocer la biopolítica como un acontecimiento nos permite a la vez entender la vida como una tela tejida por acciones constitutivas y comprender el tiempo en términos de estrategia.

NOTAS.

[1] See Francois Ewald, L’Etat-providence (Paris: Grasset, 1986); and Roberto Esposito, Bios: Biopolitics and Philosophy, trans.Timothy Campbell (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008).

[2] See Agamben, Homo Sacer; and Jean-Luc Nancy, The Inoperative Community, trans. Peter Connor, Lisa Garbus, Michael Holland, and Simona Sawhney (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1991). Jacques Derrida’s early works, such as Writing and Difference and Margins of Philosophy, although they take an entirely different approach, arrive at similar results. In some respects Derrida’s later work attempts to define a political approach in “biopolitical” terms. See in particular Specters of Marx, trans. Peggy Kamuf (New York: Routledge, 1994); and Politics of Friendship, trans. George Collins (London:Verso, 1997).

[3] See, for example, Noam Chomsky and Michel Foucault, The Chomsky-Foucault Debate (New York: New Press, 2006).

[4] Michel Foucault, “The Subject and Power,” in Hubert Dreyfus and Paul Rabinow, Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics (Chicago: University of Chicago Press, 1982), pp. 221-222.

[5] On linguistic innovation in Foucault, see Judith Revel, Foucault (Paris: Bordas, 2006); and Arnold Davidson, The Emergence of Sexuality: Historical Epistemology and the Formation of Concepts (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2001).