Laboratorio Invisibel

(Biopoder 5) Negri e Virno.

Posted on: Febreiro 24, 2010

Escrito por Abrahám Rubín.

Dentro do contexto italiano, dúas das aportacións seguramente máis interesantes con respecto ao tema da biopolítica son a de Toni Negri e Michael Hardt, por unha banda, e a de Paolo Virno por outra. É fundamental distinguir os puntos de ancoraxe de ámbalas dúas para poder ver polo miúdo onde se achegan e onde se separan. O que farei, pois, é citar algunha cousa que se di na monografía sobre Negri de Proxecto Derriba… Penso que así veremos máis claramente como en Negri a biopolítica vén asumida dende o concepto de Subsunción real da sociedade no capital, que el analiza polo miúdo especialmente en Fabbriche del sogetto (Livorno, XXI Secolo Bimestrale di politica e cultura, núm. 1, setembro-outubro 1987). Sen ter isto en conta é posíbel que non se entenda. Por outra banda, a biopolítica –como o mesmo capital– vése desde a óptica marxiana de pensar o capitalismo ao mesmo tempo como positivo e negativo, como o causante da denigración e da alienación que se vive, pero, á vez, como aquilo que permite unha dinámica emancipadora: «todo nun mesmo concepto». Negri pon o til en certa concepción que difire, ao seu modo de ver, co acontecemento deleuziano mais comparte con el a asunción da novidade e o curtocircuíto que esta leva consigo.

Cito primeiro un parágrafo da intro de Da revolta italiana á potencia da multitude e logo dous textos que alí se traducen de Empire:

«O traballo de Foucault permite chegar ao concepto de biopolítica analizando a natureza deste novo paradigma do poder e a súa importancia crecente no novo contexto das sociedades de control e da soberanía imperial” (Ver Textos 17 e 18).

Unha das repercusións fundamentais disto é que a subsunción real xa non é, como en Marx, unha subsunción económica senón que abrangue a vida social mesma, o propio bios. Así é como a sociedade civil fica absorbida no Estado e, por tanto, aqueles elementos propios dela estoupan no interior deste, que perde a capacidade de mediar entre as diferentes forzas sociais. É deste modo como a explotación pasa a ser a corrupción do vivir común en sociedade.

Tanto para Negri coma para Deleuze-Guattari o poder é contraditorio, pois mentres incorpora para si a vida social na súa totalidade, revela un novo contexto de multiplicidade e singularidade: o contexto da posibilidade da resistencia e dun  rexurdir do acontecemento [É importante resaltar neste terreo as profundas diferenzas que Negri ten con Deleuze ao respecto do acontecemento, aínda que Negri non o traté polo miúdo en ningún momento, só de xeito transversal en Kairòs, alma venus, Multitudo. Porén, semella que en Negri o acontecemento pode ser provocado polas subxectividades en acción. En Deleuze, pola contra, para entender o acontecemento hai que remitir a unha concepción de tempo afastada do ser-presente: o Aion, alleo á presencia, nunca presente e sempre subdividido polo pasado e o futuro. O tempo do acontecemento en Deleuze é «o tempo máis pequecho, máis pequeno que o mínimo de tempo continuo pensábel» (DELEUZE, G.: Lógica del sentido. Op. cit. p. 88), pero o instante ensánchase até abarcar todo o ciclo do tempo. O acontecemento do Aion é algo que ten lugar na superficie dos corpos, que non é un ser senón un xeito de ser, é un resultado, un efecto, da acción dos seres pero non se pode clasificar entre estes. O kairòs de Negri, pese a ser unha tentativa de articulación dun concepto de tempo non vulgar, segue marcado pola concepción do ser como presencia. Cfr. Kairòs, alma venus, Multitudo: nove lezioni impartite a me stesso. Roma, Manifestolibri, 2000; La costituzione del tempo: prolegomeni: orologi del capitale e liberazione comunista. Roma, Manifestolibri, 1997; e Macchina tempo: rompicapi, liberazione, costituzione. Milano, Feltrinelli, 1982. Así mesmo, confrontándoo co anterior, DELEUZE, G.: Lógica del sentido. Op. cit. e MARTÍNEZ, F. J.: Ontología y diferencia. La filosofía de GillesDeleuze. Madrid, Orígenes, 1987, pp. 55-98]».

[…]

«O biopoder é unha forma de poder que rexe e regulamenta a vida social por dentro, perseguíndoa, interpretándoa, asimilándoa e reformulándoa. O poder non pode obter un dominio efectivo sobre a vida enteira da poboación máis que converténdose nunha función integrante e vital que todo individuo adopta e aviva de xeito totalmente voluntario. Como di Foucault, “a vida converteuse agora […] nun obxecto de poder”».

[Empire, cap. 1, pto. 2]

«A cuestión da produción, en relación co biopoder e a sociedade de control, revela, non obstante, certa fraqueza do traballo dos autores dos que tomamos prestadas estas nocións. Así, réstanos clarificar as dimensións vitais ou biopolíticas da obra de Foucault en relación coa dinámica de produción. En numerosas obras de mediados dos anos setenta, o filósofo anticípase até tal punto que non saberiamos comprender o paso do estado soberano do Ancien régime ao estado disciplinario sen ter en conta o modo en que o contexto biopolítico foi progresivamente posto ao servizo da acumulación capitalista: “O control da sociedade sobre os individuos non se efectúa soamente a través da consciencia ou da ideoloxía, senón tamén no corpo e co corpo. Para a sociedade capitalista, é a biopolítica o que máis conta: o biolóxico, o somático, o corporal” [“La naissance de la médecine social”, en Dits et écrits, 3. Paris, Gallimard, 1994, p. 210].

Un dos obxectivos centrais da súa estratexia de investigación neste período era o de ir alén das versións do materialismo histórico –incluídas numerosas variantes da teoría marxista–, que consideraba o problema do poder e da reprodución social sobre un plano supraestrutural, distinto do plano real e fundamental da produción. Foucault trataba así de volver a colocar o problema da reprodución social e todos os elementos da superestrutura nos límites da estrutura material fundamental, e de definir este terreo non só en termos económicos, senón tamén en termos culturais, corporais e subxectivos.

Deste xeito podemos comprender como a concepción que tiña Foucault do conxunto social realízase e perfecciónase cando, nunha fase subseguinte do seu traballo, descobre as liñas emerxentes da sociedade de control como imaxe do poder activo a través da biopolítica global da sociedade. Non obstante, non parece que Foucault –a pesar de que captara poderosamente o horizonte biopolítico da sociedade e o definira como un campo de inmanencia– conseguira endexamais liberar o seu pensamento desta epistemoloxía estruturalista que guiaba a súa procura desde o comezo. Por epistemoloxía estruturalista entendemos aquí a reinvención dunha análise funcionalista no dominio das ciencias humanas, método que sacrifica, efectivamente, a dinámica do sistema, a temporalidade creativa do seu movemento e a substancia ontolóxica da reprodución cultural e social. De feito, se chegados a este punto, nós preguntásemos a Foucault quen (ou que) dirixe o sistema, ou máis ben, que é o bios, a súa resposta sería inaudíbel ou inexistente. A final de contas, o que Foucault non consegue aprehender é a dinámica real da produción na sociedade biopolítica.

Pola contra Deleuze e Guattari ofrécennos unha comprehensión propiamente postestruturalista do biopoder, que renova o pensamento materialista e se introduce con solidez na cuestión da produción do ser social. O seu traballo desmitifica o estruturalismo e todas as concepcións filosóficas, sociolóxicas e políticas que fan da fixeza do marco epistemolóxico un punto de referencia sen contorno. Eles concentran a súa atención sobre a substancia ontolóxica da produción social. Unhas máquinas producen: o funcionamento consta de máquinas sociais, nos seus diversos aparatos e ensamblaxes, que produce o mundo cos suxeitos e os obxectos que o constitúen. Non obstante, Deleuze e Guattari non parecen ser quen de concibir positivamente máis que as tendencias ao movemento continuo e os fluxos absolutos. Así, tamén no seu pensamento os elementos creativos e a ontoloxía radical da produción do social permanecen sen substancia nin poder. Deleuze e Guattari descobren a produtividade da reprodución social –produción innovadora, produción de valores, relacións sociais, afectos, devires, etc.– pero non conseguen enlazala máis que superficial e efemeramente, como un horizonte caótico indeterminado, marcado polo acontecemento inaferrábel.

Pódese concibir máis doadamente a relación entre produción social e biopoder na obra dun grupo de marxistas italianos contemporáneos: eles recoñecen, en efecto, a dimensión biopolítica en función da nova natureza do traballo produtivo e da súa evolución viva en sociedade, e para o facer utilizan expresións tales como intelectualidade de masa e traballo inmaterial, así como o concepto marxista de General intellect. Estas análises parten de dous proxectos de pescuda coordinados. O primeiro consiste na análise das transformacións recentes do traballo produtivo e da súa tendencia cada vez máis inmaterial. O papel central preferentemente ocupado pola forza de traballo dos obreiros de fábrica na produción de plusvalores é hoxe en día asumida de forma crecente por unha forza de traballo intelectual, inmaterial e fundado sobre a comunicación. É entón necesario desenvolver unha nova teoría política da plusvalía capaz de colocar o problema desta nova acumulación capitalista no centro do mecanismo de explotación (e –quizais– no centro da revolta potencial). O segundo proxecto (seguido loxicamente do primeiro) desenvolvido por esta escola, consiste na análise da dimensión social e inmediatamente comunicante do traballo vivo na sociedade capitalista contemporánea; deste modo formula con insistencia o problema das novas figuras da subxectividade na súa explotación, ao tempo que no seu potencial revolucionario. A dimensión inmediatamente social da explotación do traballo vivo inmaterial afoga o traballo en todos os elementos relacionais que definen o social, pero ao mesmo tempo activa tamén os elementos críticos que desenvolven o potencial de insubordinación e de revolta a través do conxunto das prácticas laborais. Tras unha nova teoría da plusvalía, unha nova teoría da subxectividade debe ser formulada, teoría que pasa e funciona fundamentalmente polo coñecemento, a comunicación e a linguaxe.

Estas análises restabeleceron, así, a importancia da produción no marco do proceso biopolítico da constitución social, mais do mesmo xeito o illaron baixo certos aspectos, ao tomalo baixo a forma pura e ao afinalo sobre o plano ideal. Traballaron coma se reatopar as novas formas de forzas produtivas –traballo inmaterial, traballo intelectual masificado, traballo de intelixencia colectiva– fose suficiente para aferrar con solidez a relación dinámica e creativa entre produción material e reprodución social.

Reinserindo a produción no contexto biopolítico, preséntana case exclusivamente sobre o horizonte da linguaxe e a comunicación. Un dos defectos máis serios foi, nestes autores, a tendencia a non tratar as novas prácticas laborais na sociedade biopolítica máis que baixo os seus aspectos intelectuais e non materiais. Agora ben, a produtividade dos corpos e o valor dos afectos son, pola contra, absolutamente centrais neste contexto.

Así pois, nós aproximarémonos aos tres aspectos principais do traballo inmaterial na economía contemporánea: o traballo de comunicación da produción industrial, recentemente conectado no interior de redes de información; o traballo de interacción da análise simbólica e da análise dos problemas; o traballo de produción e de manipulación dos afectos (cf. Section 3.4). Este terceiro aspecto, coa súa focalización na produtividade do corporal e o somático, é un elemento extremadamente importante nas redes contemporáneas da produción biopolítica. O traballo desta escola e a súa análise da intelixencia colectiva estabelece, é verdade, certo progreso, pero o seu marco conceptual permanece demasiado puro, case anxelical. En último termo, estas novas teorías non fan, tampouco, senón raspar a superficie da dinámica produtiva do novo marco teórico do biopoder.

O noso propósito é entón o de traballar a partir desas probas, parcialmente logradas, para recoñecer o potencial da produción biopolítica.

É precisamente aproximando de xeito coherente as diferentes características que definen o contexto biopolítico que describimos até aquí, e devolvéndoas á ontoloxía da produción, que estaremos en condicións de identificar a nova figura do corpo biopolítico colectivo –que podería, non obstante, permanecer tan contraditorio como paradoxal. É que ese corpo convértese en estrutura non xa negando a forza produtiva orixinaria que a anima, senón recoñecéndoa; faise linguaxe –á vez científica e social– porque se trata dunha multitude de corpos singulares e determinados á pescuda dunha relación. É así á vez produción e reprodución, estrutura e superestrutura, porque está vivo, no sentido máis pleno, e máis é político, no sentido propio. A nosa análise debe descender á fraga de determinacións produtivas e conflitivas que nos ofrece o corpo biopolítico colectivo. O contexto da nosa análise debe ser deste xeito o desenvolvemento da vida mesma, o proceso da constitución do mundo e da historia. A análise deberá ser proposta non no sentido de formas ideais, senón no marco da complexidade densa da experiencia».

[Empire, cap. 2, parágr. 2]

————————————–

Pola contra, Virno na Gramática de la multitud realiza unha restricción cara o artellamento baseado exclusivamente na forza de traballo e, por tanto, na potencia e a produción, conceptualizándoa como un efecto do apropiamento da forza de traballo e non como a súa causa. Cito o texto:

«El término “biopolítica” fue introducido por Foucault en algunos de sus cursos de los años 70 en el Collége de Francia (Foucault 1989: 71-83), dedicados a los cambios del concepto de “población” entre fines del siglo XVIII y principios del XIX.

Para Foucault es en aquella época cuando la vida, la vida como tal, la vida como mero proceso biológico, comienza a ser gobernada, administrada políticamente. En los últimos años el concepto de “biopolítica” se ha puesto de moda: a él se recurre con frecuencia y de buena gana para todo tipo de propósito. Debemos evitar este uso automático e irreflexivo. Preguntémonos, por lo tanto, cómo y porqué la vida irrumpe en el centro de la escena pública, cómo y porqué el Estado la regula y gobierna.

A mi parecer, para comprender el nudo racional del término “biopolítica”, se puede partir de un concepto distinto, mucho más complicado bajo el ángulo filosófico: el de fuerza de trabajo. De esta noción se habla dondequiera en las ciencias sociales, descuidando su carácter áspero y paradójico. Si los filósofos profesionales se ocuparan de algo en serio, deberían dedicarle mucho esfuerzo y atención. ¿Qué significa “fuerza de trabajo”? Significa potencia de producir. Potencia, es decir, facultad, capacidad, dynamis. Potencia genérica, indeterminada: en ella no está prescrita una u otra especie particular de acto laboral, sino toda especie, tanto la fabricación de una puerta como la cosecha de peras, tanto el parloteo de un telefonista de las chat- lines (en inglés en el original, N. del T.) como la corrección de bocetos. Fuerza de trabajo es “la suma de todas las aptitudes físicas e intelectuales existentes en la corporeidad” (Marx 1867: I, 195). Nótese: todas. Hablando de la fuerza de trabajo nos referimos implícitamente a toda clase de facultad: competencia lingüística, memoria, motilidad, etc. Sólo hoy, en la época postfordista, la realidad de la fuerza de trabajo está plenamente a la altura de su concepto. Sólo hoy, es decir, la noción de fuerza de trabajo no es reducible (como en la época de Gramsci) a un conjunto de dotes físicas, mecánicas, sino que incluye en sí, plenamente, a la “vida de la mente”.

Vayamos al punto. La relación capitalista de producción se basa en la diferencia entre fuerza de trabajo y trabajo efectivo. La fuerza de trabajo, repito, es pura potencia, muy diferente de los actos correspondientes. Escribe Marx: “Quien dice capacidad de trabajo no dice trabajo, como quien dice capacidad de digerir no dice digestión” (ibid.: 203). Se trata pues de una potencia que se jacta de la prerrogativa concreta de la mercancía. La potencia es algo no presente, no real; pero en el caso de la fuerza de trabajo, este algo no presente está, sin embargo, sujeto a demanda y oferta (ver Virno 1999: 121-3). El capitalista adquiere la facultad de producir en cuanto tal (“la suma de todas las aptitudes físicas e intelectuales existentes en la corporeidad”), no ya una o más prestaciones determinadas. Después que se ha efectuado la compraventa, él utiliza según su parecer la mercadería que ahora posee: “El adquiriente de la fuerza de trabajo la consume haciendo trabajar a su vendedor. Es así que este último deviene en actu aquello que antes era potentia” (Marx 1867: I, 209). El trabajo verdaderamente suministrado no se limita a resarcir al capitalista del dinero desembolsado antes con la finalidad de asegurarse la potencia de trabajar ajena, sino que prosigue por un lapso de tiempo suplementario: aquí está la génesis de la plusvalía, el arcano de la acumulación capitalista.

La fuerza de trabajo encarna (literalmente) una categoría fundamental del pensamiento filosófico: la potencia, la dynamis. Y “potencia”, como acabo de decir, significa que no es actual, que no es presente. Pues bien, algo que no es presente (o real) se vuelve, en el capitalismo, una mercancía de importancia excepcional. La potencia, la dynamis, la no- presencia, antes que quedar como concepto abstracto toma semblanza pragmática, empírica, socioeconómica. La facultad como tal, ahora desaplicada, está en el centro de los cambios entre el capitalista y el obrero. Objeto de la compraventa, no es una entidad real (prestaciones laborales efectivamente ejecutadas), sino algo que, de por sí, no posee una existencia espacio- temporal autónoma (la capacidad genérica de trabajar).

Las características paradójicas de la fuerza de trabajo (algo de irreal, que, sin embargo, es vendida y comprada como cualquier mercancía) son las premisas de la biopolítica. Para darse cuenta es conveniente ahora una inclusión argumentativa. En los Grundrisse Marx escribe que “el valor de uso que el obrero ha de ofrecer [en el intercambio con el capitalista] no se materializa en un producto, no existe fuera de él, no existe realmente más que como camino posible, es decir, como su capacidad” (Marx 1939-1941: I, 244-5). Se ve el punto decisivo: allí donde se vende algo que existe sólo como posibilidad, este algo no es separable de la persona viviente del vendedor. El cuerpo vivo del obrero es el substrato de aquella fuerza de trabajo que, de por sí, no tiene existencia independiente. La “vida”, el puro y simple bios, adquiere una importancia específica en cuanto tabernáculo de la dynamis, de la simple potencia.

Al capitalista le interesa la vida del obrero, su cuerpo, sólo por un motivo indirecto: ese cuerpo, esa vida, son los que contienen la facultad, la potencia, la dynamis. El cuerpo viviente deviene objeto de gobernar no por su valor intrínseco, sino porque es el substrato de la única cosa que verdaderamente importa: la fuerza de trabajo como suma de las más diversas facultades humanas (potencia de hablar, de pensar, de recordar, de actuar, etc.). La vida se coloca en el centro de la política cuando lo puesto en juego es la inmaterial (y, de por sí, no-presente) fuerza de trabajo. Por esto y sólo por esto es lícito hablar de “biopolítica”. El cuerpo viviente, del cual se ocupan los aparatos administrativos del Estado, es el signo tangible de una potencia aún irrealizada, el simulacro del trabajo aún no objetivado, o, como dice Marx en una expresión muy hermosa, del “trabajo como subjetividad”. Se podría decir que, mientras el dinero es el representante universal de los valores de cambio, o de la misma intercambiabilidad de los productos, la vida hace las veces, más bien, de la potencia de producir, de la invisible dynamis.

El origen no mitológico de aquel dispositivo de saberes y poderes que Foucault llama biopolítica se halla sin dudas en el modo de ser de la fuerza de trabajo. La importancia práctica asumida por la potencia en cuanto potencia (el hecho que ella es vendida y comprada como tal), y su inseparabilidad de la existencia corpórea inmediata del trabajador: ese es el fundamento efectivo de la biopolítica. Foucault se burla de los teóricos libertarios como Wilhelm Reich (los psicoanalistas heterodoxos), según los cuales una atención espasmódica a la vida sería fruto de un propósito represivo: disciplinar los cuerpos para realzar la productividad del trabajo. Y tiene razón de sobra Foucault, pero contra un blanco fácil. Es cierto: el gobierno de la vida es muy variado y articulado, moviéndose desde la contención de los impulsos hacia la licencia más desenfrenada, de la interdicción puntillosa al alarde de tolerancia, del ghetto para los pobres a los altos salarios keynesianos, de las cárceles de máxima seguridad al Estado de Bienestar. Dicho esto, queda el interrogante crucial: ¿por qué la vida como tal es tomada a cargo y gobernada? La respuesta es unívoca: porque ella hace las veces de substrato de una mera facultad, la fuerza de trabajo, la que ha adquirido la consistencia de una mercancía. No es cuestión aquí de la productividad del trabajo en acto, sino la intercambiabilidad de la potencia de trabajar. Por el solo hecho de ser comprada y vendida, esta potencia incluye también al receptáculo del cual ella es inseparable, es decir, el cuerpo viviente; además, lo coloca a la vista como objeto de innumerables y diferenciadas estrategias gubernativas.

No es conveniente creer, por lo tanto, que la biopolítica comprende en sí, como articulación particular, la gestión de la fuerza de trabajo. El asunto es a la inversa: la biopolítica es sólo un efecto, un reflejo, o precisamente una articulación de aquel hecho primario –histórico y filosófico al mismo tiempo– que consiste en la compraventa de la potencia en cuanto potencia. Hay biopolítica allí donde alcanza el primer plano, en la experiencia inmediata, lo atinente a las dimensiones potenciales de la existencia humana: no la palabra dicha sino la facultad de hablar como tal; no el trabajo cumplido sino la capacidad genérica de producir. La dimensión potencial de la existencia deviene prominente precisamente y tan sólo con la apariencia de la fuerza de trabajo. Es en esta última donde se compendian todas las diversas facultades o potencias de animal humano. Mirándolo bien, “fuerza de trabajo” no designa una facultad específica, sino el conjunto de las facultades humanas en cuanto ellas son incorporadas a las praxis productiva. “Fuerza de trabajo” no es un nombre propio sino un nombre común».

[Gramatica de la multitud, pp. 32-34]

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