Laboratorio Invisibel

cinema-verdade (Jean Rouch)

Posted on: Outubro 8, 2009

Entrevista a Jean Rouch aquí.

O obxectivo e o subxectivo entran en bucle ou rizoma ao perspectivar a cámara ao respeito do acontecemento africano.

Máis info sobre cinema-verdade.

En Jean Rouch, de África, el trance de los Maitres fous se prolonga en un doble devenir por el cual los personajes reales devienen un otro fabulando, pero también el autor mismo deviene otro, dándose a personajes reales. Se objeta que difícilmente se puede considerar a Jean Rouch como un autor del Tercer Mundo, pero nadie ha hecho tanto para escapar de Occidente, para escapar de sí mismo, para romper con un cine de etnología y decir Moi un Noir, en el momento en que los negros desempeñan roles de serie americana o de parisienses avezados. El acto de habla tiene varias cabezas, y, poco a poco, planta los elementos de un pueblo venidero como el discurso indirecto libre de África sobre ella misma, sobre América o sobre París. Como regla general, el cine del Tercer Mundo tiene este objeto: por el trance o la crisis, constituir una ordenación que reúna partes reales, para hacerles producir enunciados colectivos como prefiguración del pueblo que falta (y, como dice Klee, “no podemos hacer más”)” Deleuze, La imagen movimiento, pág. 295, Paidós.

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3 Respostas to "cinema-verdade (Jean Rouch)"

unha boa referencia Manu, agora que me estou preparando psicolóxicamente para ir a rodar a Africa isto inspira-me (salvando as diferéncias, jaja).

Non sabía eu nada deste tipo. Graciñas, Manu, por traer aquí esta referencia. Dado que estou interesado nas políticas da narración e visuais da antropoloxía, estou seguro que vai a serme de utilidade.

Polo teu comentario (uso do termo rizomático), vexo que estas a pensar nalgunha aproximación deleuziana a este cinema-verdade. Pego aquí o link a un artigo que acabo de atopar, e que fala da obra de Rouch dende unha perspectiva ao mesmo tempo antropolóxica e deleuziana, por se pode ser de interese: http://fs.oxfordjournals.org/cgi/reprint/56/4/483.pdf Ei de dicer que ainda non o lin, co cal non sei como é de bo, pero non ten mala pinta.

Apertas moi grandes!

Merda! acabo de perder nun trish!! o comentario que estaba facendo; trato agora de reformulalo máis brevemente, claro, por non caer na paranoia da reproducción imposíbel:

O que trato de dicer co circuito obxectivo-subxectivo é crear unha especie de oscilación dende a que impulsar, propiciar a comprensión do noso pobo, da nosa forma de vida; dun pobo virtual por-vir. Por exemplo: que hai en galicia, que queda ao respeito das formas de vida tradicionais que sexa potencial ainda hoxe en dia? Non hai moito paganismo, actitudes, expresións, poses incluso, caracteres ainda ao marxe da monopolización capitalista das formas de vida? Como rexistrar, gravar… esas pequeñas illas, resistencias inconscientes moitas veces, sen facer de ollo axenciador e vaciador (bloom!) do sistema e dos medios de comunicación? Cabe unha mirada que preserve a potencia virtual do “indíxena” galego e non a obxectivice, a colonice dende o imperialismo dos medios globais onde todo se disolve? E ainda máis: non pode ser precisamente ese o modo en que nós, como xornalistas, informadores, mediadores dese proceso poidamos a nosa vez liberarnos, re-crearnos na súa contemplación (teoría…?)?. Crear un vínculo con esas personalidades quase perdidas, que resisten nos marxes do que se ve. Non facelas visíbeis sen máis, senón incluso: empregar a imaxe como panel de opacidade, de ocultamento, de misterio en torno ao que precisamente na imaxe non amosamos. Fabular entón, ao respeito do que amosamos; confabular co pobo e coas formas de vida en perigo de extinción: cos caracteres galegos, cos meigos e as meigas, cos bruxos e os seus ben(mal)eficios…

“En Jean Rouch, de África, el trance de los Maitres fous se prolonga en un doble devenir por el cual los personajes reales devienen un otro fabulando, pero también el autor mismo deviene otro, dándose a personajes reales. Se objeta que difícilmente se puede considerar a Jean Rouch como un autor del Tercer Mundo, pero nadie ha hecho tanto para escapar de Occidente, para escapar de sí mismo, para romper con un cine de etnología y decir Moi un Noir, en el momento en que los negros desempeñan roles de serie americana o de parisienses avezados. El acto de habla tiene varias cabezas, y, poco a poco, planta los elementos de un pueblo venidero como el discurso indirecto libre de África sobre ella misma, sobre América o sobre París. Como regla general, el cine del Tercer Mundo tiene este objeto: por el trance o la crisis, constituir una ordenación que reúna partes reales, para hacerles producir enunciados colectivos como prefiguración del pueblo que falta (y, como dice Klee, “no podemos hacer más”)” Deleuze, La imagen movimiento, pág. 295, Paidós.

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