Laboratorio Invisibel

A Imagem en Nietzsche

Posted on: Agosto 24, 2009

“Ten alguén a finais do século XIX, unha idea clara acerca do que os poetas de épocas importantes chamaron inspiración? En caso contrario, quero describilo. -Co mínimo residuo de superstición, de feito, case non se podería prescindir da idea de ser mera encarnación, mero instrumento vocal, simple medio, de forzas poderosísimas. O concepto de revelación, no sentido de que de súpeto con inefável seguridade e sagacidade, algo se fai manifesto, faise perceptível, algo que no máis fondo sacude e transtorna, descrebe sinxelamente o estado das cousas. Escóitase, non se procura; tómase, non se pregunta quén dá; un pensamento resplandece como un lóstrego, con necesidade, sen vacilación na forma -eu xamáis tiven elección…” Nietzsche, Ecce homo, 142.

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18 Respostas to "A Imagem en Nietzsche"

Ufff, yo llevaría cuidado con esta cita. Me explico brevemente.

Creo que ha existido una indudable relación entre estética e ideología a lo largo de toda la modernidad -Terry Eagleton en “La estética como ideologia” hizo un fenomenal trabajo de investigación a este respecto. Basicamente es así, una vez superada la idea de Dios, la ideologia burguesa se apoya en la idea metafísica de belleza para fundamentar parte de su discurso. Creo que esto es algo que todos conocemos y es una pieza central en todo el idealismo aleman por ejemplo (ahora no tengo el libro a mano, luego si queres, cuando vuelva a Coruña os pongo unos extractos)

Para interpretar este pasaje de Nietzsche -que como muchos otros pasajes del autor por separado puede parecer cosas que no son- hay que recurrir primero a su idea de que entiende por “verdad” (verdad y mentira en sentido extramoral). Si no, “algo que no máis fondo sacude e transtorna, descrebe sinxelamente o estado das cousas”, suena a discurso de verdad. pero realmente ¿que es ese describir las cosas? ¿las cosas de quien?

Yo, personalmente, estoy totalmente en contra de la idea de genio y de revelación relacionadas con el acto de creacción. Creo que son discursos muy, muy, peligrosos. Negri -por tomar un autor contemporaneo y vinculado a las luchas sociales- ha hecho un buen trabajo en desmontar estos conceptos en “Arte y multitudo”. El genio es el enemigo de la cultura libre -tenemos todo el caso del liberalismo, como ejemplo el extracto cinematográfico que pusiste en tu debatexp de “El manantial” de Ayn Rand. La revelación es contra la interpretación -tenemos todo el caso de la iglesia católica.

Por otro lado, yo no llamaría a este post “la imagen en Nietzsche” sino “El acto de creacción en Nietzsche”, me parece más acertado…

Nose… A lo mejor interpreto mal el sentido que queires darle al texto…

Abrazos.
Ro.

A ver,

no sé, tal vez me equivoco, pero creo que el sentido del texto de Nietzsche es bastante acertado, lo suyo sería desmenuzarlo sin darle la importancia que otorgamos a los textos, de ese autor por lo menos (creyendo ver cosas que a veces, como dices Rosendo, no están ahí).

Lo que sí es cierto es que el autor peligra en la modernidad y de hecho es su estigma la des-aparición total del sujeto como creador. ¿Por qué si no ese agarre brutal del autor en las postrimerías del s.XX y ahorita que estamos hablando? Es decir, no sé si se me entiende, el autor, al igual que la revelación, son factores nominales que describen una evolución de algo que, de suyo, tal vez, no sea tal, como, por ejemplo, el concepto “Dios” que, en realidad, tal como lo veo, no “manifiesta ninguna idea de lo Divino” sino el “cómo” técnico nosotros amparamos una idea de lo que es “eso detrás de lo que andamos buscando”. Quiero decir, no hay nada que nos asegure un absolutismo sino en nuestra malla conceptual que absolutiza algo como valor perentorio de lo otro.

Pero, aún así, hay algo que no entiendo de tu duda: ¿por qué es peligroso, Rosendo, el genio y la revelación en el acto de creación? y más aún ¿por qué ese genio es el enemigo de la cultura libre?

Entiendo lo que hablas, hablamos, del autor, como epígono de lo parabólico de la creación absoluta, pero no entiendo por qué habría un peligro ahí;

en todo caso en el modo de “percibirlo”, con lo que estaríamos entrando en una faceta meramente representacional de nuestra psique y no de un hecho óntico ahí afuera aconteciendo.

A ver, a interpretar, pero con sentidiño…

rob.

Mmmm…

Quizá me excedí un poco con lo del adjetivo “peligroso” (Mil perdones por no facilitar el debate). Quizá sería mejor decir que es un concepto que tiene mucha carga -tradición- y que hay que tratar con cuidado, por eso mi referencia a otros textos de Nietzsche, pues el no entiende la revelación de una manera metafísica tradicional -me aprece más bien que lo piensa de una manera post-metafísica atendiendo más a los afectos- como si podría transmitirse unicamente de la lectura de este fragmento.

Me explico más respecto al genio y el copyleft: Uno de los alegatos fundamentales por la cultura libre -y el software libre, porque no lo olvidemos, uno de los detonantes de esta discursión sobre la cultura libre es el copy+paste- es que justamente no existe “obra absolutamente original”. Las cosas no bajan del cielo y se plasman en un lienzo. Las Ideas no emanan de Dios -teológico- y van a parar a La República -como texto escrito- de Platon. Sino que todo ello se inserta en un devenir histórico. Escribo lo que estoy escribiendo gracias a todas las personas que me han recorrido, desde el mundo del pensamiento hasta el mundo de la técnica pasando por una multiplicidad de afectos. Reclamarse autor exclusivo de una obra es justamente “robar” -en términos despectivos- todo ese sustrato común -subrayo común- que nos pertenece, nos forma a todxs y precede a esa supuesta “obra absolutamente original”.

El genio como “epígono de lo parabólico de la creación absoluta” “figura Mayor del Creador” es para mí -no se si esto será un pensamiento compartido- un sinonimo de ese autor que se cree exclusivo, ¡como si no estuviera constituido por una multitud de fuerzas que lo recorren y hacen posible su creacción!

Ya solo le faltará poner copyright a su obra para consumar -y que consumamos- el robo. (El copyright -la propiedad sobre las ideas devenidas en él Ideas- se fundamenta en gran parte en la creencia en un “autor absolutamente original”).

La revelación por un lado funciona como correlato de este “ladron original”, la revelación fundamenta teoricamente la posibilidad de este robo. Algo que permanecia oculto de repente es revelado, como si ello pemaneciera ajeno a todo transfondo de mundaneidad, directamente por Dios -teológico. Así, aparte de todo, se muestra la Idea pura en un mensajero enajenado absolutamente de sí mismo -y de todo mundo.

Por otro lado, la revelación en un sentido que no es el que aplica Nietzsche -basandome en la referencia a otros textos suyos, aunque por este fragmento podria pensarse si se compara con la tradición-, permite la exclusividad de una interpretación. De los textos sagrados en el caso del catolicismo. La revelación es productora de discursos de verdad.

Ej. La belleza, alcanzada por revelación -romanticista en este caso-, que transmite una figura griega permitirá al regimen nazi solapar ese Ideal de belleza -que convierte en El Ideal de belleza- con una biopolítica. Ahora se tratará de producir seres humanos que se adapten a ese Ideal -y exterminar al resto.

Resumiendo y por ponerlo en una frase bonita: El profeta es el ladrón de Dios, su carcelero. (Entendiendo, ahora sí, Dios en un sentido como el que indicas -Roberto- o en el mismo sentido que lo podía hacer Spinoza, ya que estaos hablando de él por otro lado).

Mmmm, ¿así mejor explicado? ¿que opinais al respecto?

Abrazos.
Ro.

Escena de “El manantial” que comentaba. Argumentación liberal sobre el copyright y el genio. Recuerdo que está basada en la novela homonima de Ayn Rand. Creo que es uno de mejores ejemplos -brutal- de lo que estoy intentando -acertada o desacertadamente- explicar.

Ya,

Entiendo, Rosendo. Lo cierto es que tal vez me excedí yo también en el uso del “epígono de lo parabólico”, pero recuerdo que parabólico implica una aproximación, de modo que el “epígono de lo parabólico de la creación absoluta” es algo así como decir que “el artista es el que encarna la relatividad del hecho creador”, otra cosa es la Figura Mayor del Creador, véase Pablo Picasso, por ejemplo.

Opondría a esta figura del creador mayúscula, esa otra figura del autor (o creador) descentralizado del sujeto egológico, el sujeto que se escinde de su condición autoasertiva (yo + yo + …) y empieza a refigurar su sustancia en el hecho acaeciente del mundo, entendiendo por éste lo que el propio proceso del devenir-creador (de él), le dé a entender qué es mundo. En este sentido, a la figura hiperbólica de Picasso (gran pintor, todo hay que decirlo), situaría a un hombre que, a mí, me parece ideal para abordar la idea del creador en la contemporaneidad, por ejemplo, Joseph Beauys.

No sé si conocéis la vida y obra de este autor, pero, a poco que indaguen, veréis que es, en cierta medida, un antígono de la forma de recrear el sujeto totalizante del siglo XIX (por poner una fecha) en la que (ahí Nietzsche entra como dinamitador) el Autor se entendía como -derivado de la edad moderna e ilustración- un Esclarecido que “traía” un Algo de algún nivel óntico de realidad donde la Verdad se yergue.

Sólo a partir, no sólo de las revueltas sociales que nos dan a ver “otros órdenes de realidad social”, sino de las perspectivas de las nuevas ciencias, tal como la física cuántica, el hecho acaeciente del “Todo” como un Absoluto inmutable desaparece.

En ese sentido Nietzsche sí, creo, contigo que plantea una tesis post-metafísica, para el devenir, en aquel momento, histórico del “problema ontológico del ente”, esto es, la cuestión del ser en tanto que algo dado a ver en uno, en mí. Hay, una visión, una pregnancia hacia lo errado, lo desviado, lo perdido, y desde ahí, lo abierto, lo maravilloso, lo extático.

En este punto me gustaría quedar; Prometeo – Hermes (en cierto modo figuras alternas) son ladrones – conectores, seres que traen – descienden el Fuego (paradigma de lo creativo) y se lo dan a los seres humanos. Por ello, también hay que decirle, se condenan a vivir en el sacrificio, por ese don dadivoso para el prójimo. Loki, en la mitología nórdica, también representa este aspecto: el burlador / ladrón sin el cual no sería posible la existencia del Árbol del Yggdrasil, el árbol de la vida.

Hay mucho de mitológico en la figura del creador, y creo que demasiado racional pierde sentido su hacer – funcional (el del creador), puesto que su función es -en cierto modo- ensoñar. Demasiado vago puede prestarse a enredaderas cuasi-místicas y dogmáticas, cual un Meigo en el medio del bosque…

Epopeya / Mito (Imagen vaga) en su tránsito a Ratio / Logos (Imagen concreatuada). A ver por ahí…

R.

PS: El fragmento está guay, el del “Manantial”.

oye, rosendo,

ese fragmento foi o que visionamos no cinema-forum do debate experimental da invisíbel… vexo que pegou….

en todo caso, quixera sinalar:
1-me parece de puta nae este tema, que enlaza segundo o meu punto de vista, com o anteriormente ex-posto da teoría da imagem. Vexamos: o que se está a debater em Nietzsche, pero dentro del, o que se cuestiona ao longo de toda a súa andadura filosófica e criativa, é a xuestión e a pugna entre dionisos e apolo, pugna que como saberedes está presente na súa primeira (gran) obra: o nacemento da traxedia. Hai no necemento da traxedia unha especie de proposta dialéctica entre estes dous contrarios, que “supera” deste xeito o absolutismo disolvente de Schopenhauer cara unha complementariedade dos principios de disolución/definición que son apolo e dionisoss. Agora bem; como desenvolve despois Nietzsche este pensamento ao longo da súa obra? Que novos valores e posicións lle vai dando a Dionissos e Apolo; ou ben o principio de disolución estético (máis oriental e beato) fronte ao principiop da alta definición apolíneo, máis occidental e tecnolóxico? É aí para min a cuestión, neste caso; ao marxe das interpretacións e nietzscheanismos varios, sempre corremietzos o perigo de ler a nietzsche dende outro lugar que non sexa: el mesmo, os seus propios textos. Non pode ser que a versión post-moderna de Nietzsche sea máis que nada unha versión interesada e sesgada do mesmo, unha versión aínda tenue e débil dos seus valores e das súas consecuencias (unha versión atenuante…)?

2- A cuestión da definición, da superficie da apariencia, do instante súbito e criativo, é algo que está, por exemplo en Deleuze, e com o que este texto de Nieztsche, garda, ao meu modo de ver, moitas complicidades. Por exemplo: en Deleuze a criatividade, que caracteriza á filosofía, é esplendor, lóstrego; igual que o Acontecimento. Tanto en Que es la filosofía? como en Lóxica do sentido, entre outros, pero sobre todo, se fala do esplendor do acontecemento e da superficie de definición que crea, no instante eterno aberto, no Aión sem espessura, etc. É esta superficie, este instante o que está describindo nietzsche, o que Nietzsche sae fóra das profundidades schopenhauarianas e incluso románticas como paradigmas da disolución, cara un paradigma da definición e da trascendentalidade (ou inmanencia, está por ver) ligada ao acontecemento.

3- que paso se está dando deste xeito: principalmente o que aporta este paradigma da criatividade que aquí se insinúa é un paradigma anti-dialéctico. En que consiste o mesmo: en que non hai un proceso continuo na criación e digamos que na adquisición, ganancia ou produción de verdade, non hai un proceso que nós poidamos seguir racionalmente. Hai pola contra un salto, unha discontinuidade, unha ruptura, un instante baleiro intermedio, deixado, abandonado, un intersticio ou non-razón na conciencia, unha escuridade produtiva, etc. Esta forma de tratar de superar a dialéctica e con ela o idealismo, é o que tentaron entre outros: o surrealismo, ou ben a dialéctica negativa da escola de Frankfurt, etc. Trátase contra a idea de verdade absoluta (polo menos en parte) de incluir certa irracionalidade, certa escuridade, os afectos, sen dúbida, a imagem, no proceso de criación. Deste xeito, pode semellar que volvemos a prácticas primitivas, a actos extáticos de iluminacións, perigosos, etc. Mais, non é tamén perigoso o exceso de neutralidade e consenso racional que procuramos nas nosas “demo-cracias”? Hai verdadeiramente cratos (poder) neses discursos i esas prácticas, ou xa o simple plantexamento atenúa a nosa dis-posición dionisíaca cara o determinado?

4-Recordemos que seguindo a nietzsche: o home é unha ponte entre a besta e o superhome: unha ponte tendida sobre un abismo. Efectivamente: o home non é senón ponte, para cruzar o río, máis unha vez na outra beira, estar de novo, dalgún xeito, pisando a mesma terra, o mesmo chan, a misma natureza que a besta. O instrumento para pasar o río é algo raro, é un medio estraño, fronte a inmensidade selvática das dúas beiras que o rodean. O superhome ten sen dúbida algo de primitivo, algo de besta, algo de revelación, de productiviadad inconsciente da consciencia, de conexión nao-lógica de causas e efectos; que é senón a case-causa de Deleuze senón unha ruptura da lóxica racional productiva de sentido cara unha lóxica virtual?

5-Penso que é acertada a expresión de imagem en Nietzsche porque precisamente esta tratando o tema dunha superficie de definición que chega subitamente, sen premeditación, no instante Aión, que como no propio texto Nietzsche xa advirte, parecerá demasiado estraño aos lectores e “xuíces” que xa para el son contemporáneos, desconectados dos grandes estados ex-táticos de visión que antaño aínda acontecían…

6- Con esta superficie de (alta) definición Nietzsche non impón un ego sobre a obra, é máis deixa ben claro: o “autor” neste caso non é senón instrumento de forzas poderosísimas. Que efectimante isto ten unha resonancias románticas respecto ao genio… sen dúbida, agora ben cómpre revisar tamén os principios románticos (como o valor do folclore, o pobo, etc.) e ver se están totalmente equivocados ou cabe unha reformulación e matización dos mesmos para os tempos por-vir.

7- Ao cabo, a imagem e a alta definición que xorde deste xeito non é senón unha superficie que serve de chan e soporte ao debate, ao foro, e agora si: unha democracia sustentada no instante virtual e producida polo mesmo. non unha democracia formulada dende o nihilismo da razón balirada e do consenso sen pulo, sem criación e sen virtualidade.

8- nietzsche non deixa de ser ao cabo, en moitos aspectos, moi pouco post-moderno.

mais non deixa de ser interesante, rosendo a túa visión-aportación, e abre temas coido que ben oportunos, como tamén a suxerencia que faz a respeito de Spinoza, que tamén puidera efectivamente entrar neste debate, e seguro que dun xeito crucial. Así por riba, diría que esos afectos que Spinoza vincula á imagem son o pulo dionisíaco que a configura. Agora ben, para penetrar e esclarecer ben a posición spinoziana ao respecto habería que lidiar coa súa fluctuancia entre as paixóns e o estoicismo; e con elo, comentar tamén a incapacidade que ten este pensador para pensar o acontecemento, cousa que en nietzsche non ten problema.

Sen tempo para entrar no trapo filosófico, dar a noraboa por adiantado. De feito, creo que chegamos a un punto importante: o tema do autor, a crítica do autor-xenio à la romanticismo. E se queremos deixar atrás ese individualismo romántico, así como o autor-brand (con todo o seu estilo hiperpersonalista), para facer un traballo de autoría colaborativa, e mesmo aberta, que é do que vai a investigación da Invisíbel, sen dúbida o tema do autor é algo capital. Como alternativa o autor-brand-xenio penso que temos que partir dunha creación colectiva de conceptos, dun testeo compartido dos diagnósticos e análises, etc.

Espero sacar algo de tempo nos próximos días para comezar un post sobre estas cuestións. Certo é que a morte do autor non é nada novo, causou furor hai case médio século. Máis, morto ou vivo, a cuestión e que xa non é o que era (ben oportuno e traer aquí o free software). Algúns textos de aquel momento mítico son xa clásicos: a morte do autor de Barthes, aquel outro de Foucault onde falaba da función-autor (fragmento aquí), o estructuralismo de Lèvi-Strauss, Derrida e a deconstrucción, etc, etc. E nos textos recentes de Sloterdijk (Esferas) penso que podemos atopar certa continuación, por outro medios, desta temática.

Sen máis, vos deixo con unha cita:

“Voy a referirme a lo que he escrito -a mis libros, mis artículos y otros trabajos-; empero, como desgraciadamente olvido lo que escribo casi inmediatamente después de finalizar, esto probablemente traerá algunos problemas. Creo que es significativo que ni siquiera tengo la sensación de haber escrito mis libros. Por el contrario, siento que los libros son escritos a través de mí y luego, cuando terminan de atravesarme, me siento vacío: nada ha quedado en mí. […] Nunca tuve, tampoco ahora, la percepción del sentimiento de mi identidad personal. Yo mismo aparezco, como el lugar por cuyo intermedio suceden cosas, pero el ‘yo’ (je) no existe, no existe el ‘yo’ (moi)” (Claude Lèvi-Strauss, Mito y significado, Alianza, Madrid, 2008, pp.23-24).

Meu Man,

Mira, agoriña acabo de ler o texto, e acabas de suxerirme unha manchea de cousiñas. Sobre todo porque entreleo en Nietzsche unha forza singularmente poderosa para relatarnos o tema da “imaxe”. Moi acertada a túa intuición.

O certo é que a perspectiva, entrelida en Rosendo, tamén me da moitos azos ao pensar. Máis cando este día me tivo, practicamente, a vosa disputa 😉 entretecido cunha reflexión sobre a posibilidade dunha post-metafísica entendida coma Narración, relato, Historia: consecución de imaxes virtuais que entreforman unha liña (liñal, multiliñal, non-liñal) que configura unha Trama, donde algo se enuncia, se conta, sen uso da Razón Conceptual, Instrumental.

Escribín, a unha hora media da mañá, nunha folla de papel, na cafetería do meu tío, donde estou a traballar, estas palabras: “la tesis post-metafísica del relato como ; pensemos que la estructura del cuento contiene en sí toda forma de enunciación y manifestación del Conocimiento; ahora bien, hay algo que se escapa: ¿qué es eso que “aparece” trans-históricamente en evolución eterna dándonos la Visión? ESPÍRITU. De igual manera, cualquier nombre no origina la realidad de “ese” hecho. Esa fuerza manando desde el origen donde palpita lo escondido, la Flor Primera”. Non sei, de ahí suxírenseme moitas cousas acerca do que falamos, do que andamos a “indagar”, pero prefiro deixalas in vacuum para que veñan a través do noso debate.

Por outro lado, ao que plantexas Man:

1) Apolíneo / Dionisíaco: Non vexo até onde en Nietzsche estas forzas son contrarias, de feito ambas representan, en certa medida, dous aspectos dun mesmo plano (intermedio, intersticial ou hermético = Hermes, dador do medio, entreconector) do que é imposíbel categorizar nada. Apolíneo, ordenado (aparentemente). Dionisíaco, desordenado (aparentemente). Eugen Fink: “Apolo habla el lenguaje de Dionisos, y Dionisos habla el lenguaje de Apolo” (La Filosofía de Nietzsche). Nietzsche entendía, de certo modo similar, esta dicotomía: ambos ambivalencias dunha mesma realidade. Ambas inexpresables nos modos comúns, en todo caso, só imbricándose a unha a outra, e estas dúas realidades, para min, son a realidade Molar – Apolínea e Molecular – Dionisíaca. Nese conflicto aínda estamos.

2) “Nietzsche (…) sae fór das profundidades schopenhauerianas (…) cara un paradigma da definición e da trascendentalidade”. Non estou en todo de acordo con ese paradigma, con esa idea. Non creo que Nietzsche buscase nunha ningunha trascendentalidade. En todo caso unha sorte de meta-inmanencia; pero iso xa é falar “por boca de outros, aos que non coñezo personalmente”.

Si estou dacordo coa túa tese da superficie como instante de fulgor. E tal vez aí radica o problema do creador prometeico (portador de luz): o que quede cegue do seu fulgor, nacer brotante e ilimitada enerxía (provinte, como ti dis, do Aion). Ese cegar-se é o que oprime ao Creador e o pode converter en un excesivo Dador de Luz Omnisciente: un Creador Iluminista ou Iluminado. Un Deus. Aí é onde vexo o problema; o Autor como Crego. Beate ou Dogmático. Se a luz, esa inmensa luz, non ten un contrapeso de escuridade (equilibrada) a cegueira pode ennegrecer os principios creativos orixinarios, proclamando unha constancia, unha perfección e un instante – eternizado como Absoluto. E nese Cronos manifesto como Totalidade está o Ego, do Autor. Deus Abscóndito convertido en Luz Total, Visible, por todas partes. Ese inmenso afán de iluminarse é o que leva ao Autor a reter a partícula de algo que ten que regresar ao Infinito do que parte: ese Aión do que falas.

Sen contraste, equilibrio e contención, non existe a Creación. Sen razón non hai visión, de progreso, futuro e evolución.
Sen intuición non hai ese sesgo abstracto que elimina toda posibilidade de reter-se en algo, de pararse, de evolucionar só na guía determinada do noso instinto deductivo.

Einstein descubreu a súa Teoría da Relatividade cando mozo, viaxando deica Italia, en bicicleta, a encontrarse cos seus pais, cando, de súpeto, caeu, á altura da Toscana, contra unha cuneta: quedou petrificado, di el nas súas memorias, e “comprendeu o sentido da relatividade, algo inexacto, pero presente”. Tardou anos en o teorizar, en darlle forma definida, teorética, material.

Newton, a Pedra Rosseta e Champollion, Edmund Husserl e a Fenomenoloxía… etc. Todos eles/elas naceron a unha comprensión do real novo a través de un impacto visional, de unha Intuición, de un, como din os ianquis, insight: unha transformación interior dada como Visión, de algo más, de un plus de realidade, de un “outro aspecto escondido”, non visible, do espacio-tempo, do Universo ou do Ser.

Kekulé, por exemplo, e o benceno.
René Descartes e a Xeometría Analítica.
Exemplos son moitos.

Ese lado irracional, como dices Manu, co-existe á nosa condición mortal, humana, é o lado tenebroso que esconxura o Dionisíaco no seu traer o sanguíneo alarido do morto, do destruído, da contención evolutiva do outro lado: do Segredo, do Invisible.

Pero é preciso contelo, non darlle azos, pensa nas Ménades, só eran soltas no montes, en días concretos. Hai que usar o espello de Apolo. Hai que darlle ratio, razón, pero sen esquecer que demasiada Ilustración, demasiado visible é contrario ao fenómeno bipolar do real, escuridade-luz.

Equilibrar, seria a consigna.
O lado escuro co lado luz.
Nin demasiado dun lado, nin demasiado do outro.

3. “o Instrumento para pasar o río é algo raro, é un medio estraño, fronte á inmensidade selvática das dúas beiras que o rodean”. Imaxe moi poética, recórdame a aquel cadro de ¿…? ¿El Bosco? do home, espido, que cruza o río entre dous mundos, miniaturista, detallista.

Esa idea da instrumentación do coñecemento fáiseme moi coñecida, e de feito é o vétigo apolíneo: a necesidade do instrumento, da -como dis, dalgún modo- tecnoloxía que apropia o apolíneo no seu dar-se lumínico ao mundo, produce, ao mesmo tempo, a tendencia ao contraste metódico, da perda, olvido e esquecemento do ser en detrimento da forma que o anuncia ou o constrúe, a través dunha Percepción, dun Método ou dun Ritual.

Esa instrumentación do real venme como miríadas de presencias: a metafóra, a man constructiva, o ferro forxado de hefesto, a doma do real, a construcción dunha megalópole, a domótica, a tecnoloxía virtual, etc.

Todo o “constructivo final do ser humano” convértese en máis ca pontes, aínda cando a súa finalidade segue sendo aquela de: “man agarra pedra para baleirar coco e comer contido”, é dicir, unha ponte para chegar a.

_____________________-

Citas que me veñen:

Pablo Picasso: “unha vez rematada a obra, só sinto a necesidade de destruila: o seu cometido, o seu proceso, xa foi”.

Jackson Pollock / Action Painting: “a pintura é proceso”.

Ludwig Wittgenstein: “A Filosofía é verbal”.

Rob.

Comeuse o WordPressing un par de palabras, da cita que tomei da papeleta. Repito:

“La tesis post-metafísica del relato como experiencia del conocimiento; pensemos que la estructura del cuento ya contiene en sí toda forma de enunciación y manifestación del Conocimiento; ahora bien, hay algo que se escapa: ¿qué es eso que “aparece” trans-históricamente en evolución eterna dáandonos la Visión? ESPÍRITU. De igual manera, cualquier nombre no origina la realidad de “ese” hecho. Esa fuerza manando desde el origen donde palpita lo escondido, la Flor”.

“Porque, en certo modo, o divino que está en nós modifica todas as cousas. O principio do razonamento non é o propio razonamento, senón algo máis poderoso”.

Aristóteles, Ética a Eudemo, 1248 a 26-b1.

“Hay que facilitar el “código fuente”. Para interactuar con una historia y participar en su narración, no basta leerla en la propia lengua. Se requiere un bagaje de conocimientos, porque cada relato es parte de un hipertexto más amplio, hecho de nociones y emociones. ¿Será posible establecer un paquete mínimo, un manual para la co-creación de un mundo?” Wu Ming 1 y Wu Ming 2 en Código Fuente: la remezcla, editado por Zemos98.
Publicar el có-digo.
Conocer el lenguaje del có-digo.
Digo-yo.

Mil gracias por el libro David 🙂

Una pregunta, ¿como aplicas el “hay que facilitar el código fuente” al texto -o a los comentarios posteriores-?

Los comentarios en wordpress, por lo que veo, tienen las etiquetas html activadas, o sea: reconocen expresiones html.
Para enlazar una URL a un texto la sintaxis es la siguiente:

Baixacultura.

Iniciamos la etiqueta <a, le indicamos con el comando href= cual es el objetivo de la etiqueta (entre comillas) y cerramos la etiqueta. A continuación escribimos el texto que queremos que aparezca (en este caso Baixacultura) y cerramos la etiqueta
No te creas, es lo único que sé de html, pero es útil para linkear en posts.
En el primer post que publiqué falló el enlace porque me olvidé de cerrar la etiqueta con
un saludo

…..

vaya, te lo hago explícito, que si no no se ve: “Baixacultura“, pero sin las comillas del principio y el final, esas las pongo para que lo veas y no se ejecute la etiqueta.

….

Visita mejor http://www.w3schools.com/HTML/html_links.asp, por ejemplo

Se non me trabuco a pregunta de Rosendo era máis ben, como podemos artellar o que nos anteriores comentarios estábamos comentando coa esta proposta de Wu Ming que con tanto atino, David, traes a colación – é dicer, facilitar o código fonte para poder interactuar coas e participar nas historias.

Pola miña banda, eu non sei se sabería respostar moi ben á cuestión. Se me ocurren dúas cousas en relación a producción de coñecementos:

1) Expoñer o código fonte pode significar o que en distintos campos, dende os anos 1960, definiuse como “reflexividade”. Por exemplo, Bertolt Bretch cando elaboraba o seu “efecto de distanciamento” explicitaba o código teatral que estaba en xogo; no cine outros autores optaron por amosar na pantalla o propio proceso de producción e montaxe das películas; na historia, Hayden White debatiu como os xéneros literarios permeaban os efectos de verdade do discurso histórico; a psicoloxía reflexiva-postmoderna estudou como os recursos narrativos ao uso constrúen unha autoridade pechada (“o profesor X descubriu que… e veuse obligado a concluir…”); como no resto de modalidades reflexivas, na antropoloxía fíxose fincapé en amosar as relacións de poder e os titubeos dos etnógrafos no campo de estudo, etc. O que se trataba era de amosar como se constrúen as cousas (amosar o código fonte?).

2) A segunda cuestión ten que ver con ir máis aló disto, e xunto coa reflexividad (amosar o proceso de producción), crear unha forma de producción de coñecementos que posibilite unha autoría aberta e unha colaboración a múltiples niveis con un variado número de axentes (académicos, activistas, expertos, etc).

Sen dúbida, o un e o outro, reflexividad e produción colaborativa, van parellos. Por exemplo, na reflexividade o que quedaba claro é que as idea non caen no ceo ni chegan a mente dun xenio individual, senon que o investigador (cineasta, etc.) toma ideas de aquí e alá (intertexto), sempre dun xeito conflictivo, no medio de relacións de poder. Sendo esto así, a autoría aberta e a producción colaborativa serían un tipo de resposta política a problematización reflexiva.

Apertas, e grazas polo texto que mandas, David!

jajajaja. está ben a confusión, tes moita razón Antón, agora que leo o comentário coa calma do ócio vexo-o claramente.
Pero non carece de razón a resposta trabucada, porque moitas veces “mostrar o código fonte” significa (isto é, sinala) a orixe sintáctica e semántica da mensaxe enunciada/compartida/producida. Explicitar o anteriormente oculto, ben pola “natureza” oscura da mensaxe, ou ben pola vontade do emisor.
Lonxe do academicismo que emana dos vosos comentarios (e a falta de humor: rapazXs, ben sabedes que nunca poderemos crer “nun Deus que non saiba bailar”) gostaria-me compartir unha reflexión, así, de re-pronto.
Xa apuntaba E. M. CIORAN (tan querido polo noso Robertinho e tamén polo que escribe), no seu derradeiro libro de fragmentos Ese maldito yo, Tusquets, 1988, que a exactitude da linguaxe é a única ferramenta para escapar da deméncia: tamén eu creo que a mensaxe debe ter un referente semántico e sintáctico explícito e conhecido polo lector: isto é para min explicitar o código-fonte. Parente próxima da traducción, esta explicitación, deberia identificar non só as linguaxes formais nas que se artella a mensaxe compartida/enunciada/producida, senón tamén, e dun xeito radicalmente xeneroso, as motivacións e as neurosis das que procede a mensaxe compartida/enunciada/producida.
Tal e como eu errei na explicación ao Rosendo, e tiven necesidade de duas ou tres mensaxes máis (erróneas) tamén para ao final mostrar o erro no que se baseaba a minha resposta (e o meu domínio da linguaxe html). Mostrar un erro errando, e levando ao error, tal vez.
Velaí o código-fonte: explicitación da linguaxe empregada, e mostra xenerosa (e sincera) das motivación e neurosis que leva inseridas o proceso de aprendizaxe (inconcluso) mostrado/compartido, utilizando non só a linguaxe na sua función ortodoxa, mantendo a sua exactitude necesária (como apuntaba na cita de Cioran), senón tamén a poesía, o humor, e outras funcións da linguaxe que, sen desvirtuar súa principal función, apoien na explicitación do código-fonte.

Remato citando o texto de R. BARTHES (Fragmentos de un discurso amoroso) que se inicia ca frase Es pues un enamorado el que habla y dice que remite á motivación do autor (non entro na discusión sobre a autoria persoal ou colectiva, moi interesante, por certo) ao producir/enunciar/compartir a mensaxe (o namoramento) e que situa ao lector en posición de comprender, recoñecendo os balbuceos e os xiros imprevistos na voz dun namorado.

Amigo David,

Estou dacordo co que falas: a singularidade do Humor e do Riso trae a nós o re-fresco de sentirnos vivos. E sin vida non hai creación posíbel.

Asemade, coincido contigo en que a liberdade só se consigue permitindo a expresión do balbuceante e non do articulado-exacto. E niso entendo que a autoría (non formada como Eu) é máis aberta por experimental que a autoría Autor.

De E.M. Cioran: el feo de la tríada del bueno y el malo. Jajaja

Acerto en pensar contigo que a
Liberdade é un proceso de auto-expresión balbuceante.

Rob.

dis antón: “Sendo esto así, a autoría aberta e a producción colaborativa serían un tipo de resposta política a problematización reflexiva”; non significa isto, por ejemplo, publicar teoria da imagem como universidade invisíbel antes que como man_hauser?

apertas!

🙂 Pode ser, pero autoría aberta non quere decir non-autoría ou anonimato. Non estou en contra do recoñecemento autorial, senon a favor doutro tipo de recoñecemento e doutra figura do autor. Algo así como: Man_Hauser @ UniversideInvisibel.net , e por suposto en copy left (a “arroba” significa posición, contextualización ou emplazamento). Esto quere decir que se recoñece o traballo singular dun individuo, a singularidade que aporta Man Hauser, pero tamén queda explicitado certo contexto no que traballa directamente (U. Invisíbel), e que podendo discrepar esta singularidade do colectivo, ainda así celebra as contribución colectiva á formación de algo que tras escribilo Man Hauser é singular, e que, polo demáis, opta éste finalmente, en tanto que suxeito que persegue unha autoría aberta, permitir e facilitar a posibilidade de acceso e copia gratuita.

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