Teoria da imagem [Man Hauser]

Posted by: Rosendo González Núñez on: Agosto 13, 2009

• In: Espectáculo | Imagem | Teatro
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Aclaramos previamente que o que a continuação se diz sobre a Imagem, não corresponde a qualquer tipo de imagem senão a uma muito concreta; que vem determinada sobretudo pelo modo de produção e aparição. Trata-se da Imagem que não é ilustrativa, nem representativa, que não trata de reunir ou fazer síntese de conteúdos de enunciação nem aparece pelo mesmo subordinada a uma lógica racional… Pela contra, falamos da imagem que se impõe inconscientemente, que surge, inevitavelmente, inesperadamente do abismo e da fractura, da crise do pensamento, com furiosa necessidade. Há, nesta aparição da imagem pois, algo trágico, e falaremos de certo da tragédia; mais também temos que ir um pouco além da mesma para articular definitivamente uma superfície positiva e transmutada das forças destrutoras que dominam ainda a tragédia. O que se pretende é delinear as condições nas que uma nova forma de producir a imagem podem dar lugar a uma transformação geral de nós mesmos e incluso, dar lugar à criação e constituição duma comunidade nova, por-vir, uma comunidade que pensa a Imagem, que assiste à Imagem, que está ante a Imagem e configura nela novas potencialidades do pensar, novas territorialidades, tanto lógicas como imaginárias; territorialidades que a Imagem suporta no limite do insuportável. A partir de aqui o que se exige é uma nova relação e compreensão da teoria e do teórico com o Espectáculo, assim como uma reformulação, nesta linha, das artes contemporâneas nas que a Performance aparece como instante crítico do mesianismo  judaico-cristã.

1. TEORIA DA IMAGEM

Partimos duma contradição que se dá na imagem a respeito da sua cognição: a imagem é cognitiva, isto quer dizer, permite conhecer e faz-se quase-causa e suporte de novos conhecimentos e lógicas que gera ou produz; mais sem embargo as causas da imagem, as condições que a geram são elas mesmas incognoscíveis, inacessíveis, estão veladas ou a imagem forma a respeito delas uma superfície de opacidade e impenetrabilidade anulando toda possível viajem ou in-curssão além da mesma, impossibilitando assim o remontar-se aos seus fundamentos ou interiorizar-se na sua profundidade.

Em si mesma a imagem é mistério, enigma, incompreensão fundamental, desconcerto: desvelamento!. A imagem não subsume nem reconcilia o diferente senão que precisamente o produz: produz a diferença, a alteridade, a excisão e a desagregação das partículas da consciência que encontram nela a sua matriz.

A imagem é desagregadora: fractura, potencia, ruptura. Surto da superfície do pensar, espontaneidade da forma, in-esperança, estranheza, diferença (im) produtiva.

A forma que resulta e realiza a imagem é certamente determinada; incluso poderíamos dizer: trata-se duma alta definição o que se produz. Agora bem, é uma determinação d’uma alta definição in-essencial, sem profundidade ainda que vem do mais profundo, é uma superfície sem espessura ainda que substitui e expulsa toda outra superfície anterior e produz em si toda diferença. Incluso: esta alta definição é o que produz a sua distância e frialdade inesperadamente apolínia quando vem do profundo; medo, pavor, perigo, vertigem… Pois se determina um pulo que vendo do mais fundo, confuso e indeterminado passa a ser sua superfície de alta definição e extraordinária aparência.

Transformação do fundo, do pulo cósmico e dionisíaco em superfície-aparência sem espessura: tal acontecimento gera um instante eterno de suspensão, perigo, vertigem, medo, pavor… ao manter-se por si só e sem suporte, aquele que vem desde o principio suportado; como desde abaixo… Mais também esse medo, pavor, frialdade, estranheza ante o extremamente concreto no que se transforma o indeterminado potencial é o que se precisa para verdadeiramente penetrar nele: instalar-se nele, aceder a ele, transformar-se nele, virtualizar-se…

Certamente; a imagem é pois o in-suportável. Pois quando acontece todos os seus chãos (suportes) são retirados, abandonados, derrubados, esfumados… e o seu suporte passa a ser interior a si mesmo, sem profundidade, segundo uma continua reconversão da nossa atitude ante ela, segundo uma continua apertura a sua parente (in)estavilidade, na estrañeza da súbita definição e ante o pánico da absoluta transformação-transmutação: de fundo em superfície, de indeterminação em alta definição, etc.

A imagem é o in-suportável: pois somente se pode suportar interiormente na profunda conciliação simultânea côa sua estranheza repentina e não podemos preguntar já pelos seus fundamentos lógicos derrubados, esfumados, des-aparecidos.

A imagem como tal, a sua manifestação-aparição é por isso, irremediavelmente transformadora. A mera aparição da imagem produz transformação: é um transformar-se molecular da nossa consciência, que de não estar assim, desintegrada, não poderia aceder ao instante da imagem.

Simultaneamente podemos dizer: estar preparado para a imagem, prepararse para a imagem, ter a adecuada (dis) posição e atenção a respeito a ela = já o propio acontecer da imagem, já o propio desintegrar-se da consciência, no que poderíamos chamar um umbral de acesivilidade/des-integração.

Ou bem, dito doutro modo: como ao aceder á imagem a consciência não faz senão desintegrar-se, não podemos dizer, rotundamente que o que faça a consciência a respeito da imagem seja um aceder, pois em muito grande medida a desintegração que precisa (a fractura que a atravessa) faille perder o controle, a iniciativa e a intenção da sua acção e por tanto a própria imagem transforma-se num: acontecer, anterior ou não subordinado á consciência, ou incluso, ao que a consciência se subordina ou depende dalgum modo.

O acontecer da imagem é pois: insurreição, emergência, brotar, surgir, amanhecer, irrupção, cambio e aparição. Mutação súbita e instantânea do confuso e indeterminado do profundo na repentina imagem virtual que aparece e insurge, que se define imediatamente em alta e extraordinária qualidade.

A alta qualidade e a alta definição da imagem são uma concreção e uma determinação que não significam sem embargo acto; nem actualidade. A pesares de ser isso: definição e determinação. A imagem é virtual.

A imagem é virtual, e nunca actual; porque não actualiza nada nem deixa nada fora a respeito de si que seria a potencia. A imagem é neste senso (im) produtiva: porque não produz nada fora de si, senão que só produz no seu seno ou matriz (intra) gerativa. Ou bem, podemos dizer: a sua produção é virtual, acontece no térreo da case-causa, da contra-efectuação, e não no plan(o) físico das causas e os efeitos conectados externamente, um a razão doutro segundo uma mediação lógica nalgum senso.

Pelo contrario a imagem gera sem mediação, in-mediatamente nas co-territorialidades que eventualmente aparecem e surgem ao seu lado em multiplicidades fractais gerativas fugaces. A clave está no tipo de relação com isso que se produz; pois esse tipo de relação pon em cuestiao o mesmo conceito de produção.

Por isso dizemos que a imagem produz não mais que em certo senso: produz sentido e valor em certos plan(o)s virtuais, produz novos territórios impensáveis doutro modo, abre espacitos que si se podem pensar conscientemente a pesares de que a imagem que os produz permanecerá, na sua totalidade (ou como totalidade) inacessível, enigmática, indecifrável. Incluso: a imagem é a matriz na que o Todo se produz, na que a Totalidade como um: nao-poder-saír-fóra-para-ser é o que acontece. Logo acontece na negatividade da Totalidade: na contra-totalidade ou no seu envés ou ponto cego de articulação.

2. TEORIA DA IMAGEM E TEORIA DO BLOOM

Efectivamente esta Teoria da Imagem surge dalgum modo sobre a já por muitos conhecida Teoria do Bloom; e se relaciona directamente côa mesma. Agora bem, tratamos precisamente de efectuar (sempre no plan(o) virtual!) a sua precisa transmutação, o ponto no que o Bloom devém, acontece, amanhece, floresce… imagem.

Teríamos que estar certos duma coisa: a potencia da imagem, todo o seu pulo articulador inconsciente provém da mesma potencia do vazio, da sua força e da sua tendência á… consumação que é o Bloom.

Agora bem: chega um momento, um instante no que o vazio (Bloom) se transmuta, muda a sua aparência; ou melhor incluso, consegue uma aparência, pois ata o de então não era senão: profundidade.

Esse vazio profundo, esse fundo mais fundo que qualquer pensamento (o abismo de Heidegger mais em qualidade de potencia irreparável, absoluta, irreconciliável a respeito a qualquer unidade, exégesis, etc.) esse é o Bloom mais também a potencia, a fractura, a grieta desde a que surge a imagem desde onde a imagem consegue a sua energia de projecção ata acadar a superfície (sem espessura!…).

Agora bem, esta superfície alcançada e a própria imagem não é senão: um instante infinitesimal, inaprenssível em si mesmo, fugaz absoluto, exclusivamente presente, sem nengun tipo de passado ou futuro que o complemente.

A imagem é o presente absoluto: Aión que não tem outra faz; interfaz puro de passado e futuro; o absoluto sem espessura como tal (a profundidade tem-se esfumado…).

Mais não por elo não podemos dizer que não caiba uma teoria (Theoria) deste Instante: incluso, a teoria (Theoria) na sua más certa definição acontece precisamente na Imagem. Teoria (Theoria) não como corpo conceitual-doutrinal que se preserva ao longo de passado e futuro. Teoria (Theoria) ao contrario: como a contracção más subtil, más fina pêro más potente do más preciso presente. Teoria (Theoria) como estado extático, estado de recepção, de assombro, de estranheza: expectação que justamente tem como correlato o surgir da imagem e a sua espontaneidade; como fenómeno metafísico da consciência em alta definição.

A partir de aqui cabe logicamente uma relação, uma explicitação da imagem e da sua teoria (Theoria) com o Espectáculo em tanto que expectação. A teoria (Theoria) como o estar extático ou de ex-posição á visão. Relação que efectivamente obviou Platão e restringiu na sua famosa e conhecida Alegoria da caverna; assim como por extensão no desenvolvimento de toda a sua filosofia e digamos que na concepção herdada na tradição do que entendemos por teoria. Como pode ser que o Espectáculo em tanto que expectação (exposição!) tenha-se desvinculado da teoria (Theoria)?

Precisamente teoria (Theoria) é expectação, estado extático, exposição; o que abre e define um vínculo directo entre Teoria e Espectáculo; (vínculo que acontece tudo ele na nova forma da Metafísica ou digamos doutro modo: na ainda não pensada contra-efectuação da religião e dos rituais chamánico-telúricos das formas de vida ancestrais-primitivas que nos antecedem). Espectáculo é o vínculo entre teoria (Theoria) e o abismo sem fundo: a fractura cósmica. Pois o único que cabe mirar absorto, assombrado, espectar: é a fractura do pensamento e o seu abismo.

Por último esta Teoria da Imagem trata de darlle ao pensamento de Antonin Artaud e ao seu Teatro da Crueldade uma inflexão final, uma superfície resolutiva que o arranque por fim das profundidades das que não sae, nas que se queda, nas que não consegue senão afundir, com tudo o lúcido que é este afundimento. Esta articulação é a imagem; como instante de superfície fugaz, instante que conecta o profundo com o lonxano. Brilho, centelleo, resplandor do cristal, vértice e bomba nuclear, energia atómica do acontecemento, estoupido fugaz que arranca do más fundo liberando e anulando finalmente as suas gravidades na alta definição da superfície aparente sem espessura…

3. A IMAGEM E A PERFORMANCE

No estado ex-tático de iluminação e projecção da imagem o seu surgir e brotar é: um acontecemento. Acontecemento no plan(o) virtual, dum instante que não está em ninguma liña do tempo. É uma emergência, um fulgor, um centelleo cuántico e molecular que estoupa, se abre, se dessagrega definidamente na produção da matriz fractal da diferencia.

A performance é (ou deveria ser) o espazo-tempo que dea cobixo a tal acontecemento; em tanto que a performance é (ou deveria ser) acontecer não-físico, não-fáctico, estético ou estésico, acontecer não-histórico, virtual ou contra-acontecer. Geração dum espacio fractal da definição sem profundidade.

Como acontecer não-histórico a performance é tiqqun, ou: instante de transvaloração do sentido do acontecer que comeza a mirar cara si e entra tudo ele num plan(o) virtual de projecção. Consumação da intra-historia.

O tiqqun como intraliña que percorre a historia dos signos e das contra-efectuacións que a forxan, ábrese todo ele na performance, floresce e perde a sua subordinação com a respeito a uma suposta historia universal ou devir unívoco do sentido e da (evolução da) consciência e passa a formar parte agora duma plena aparição, duma toda superfície, tiqqun absoluto, instante de (eterno) retorno no que todas as direcciones e sentidos estoupan e abrem em si mesmos plan(o)s de articulação absolutos sem limite nem desdobramento ou dualidade possível que significara uma espessura… A não-dualidade do tiqqun é presente sem passado ou futuro mais também: sentido histórico absolutamente imanente ao acontecimento sem significacións mediáticas dos seus signos.

O tiqqun é a alta definição dos signos: é a aparição dum signo sem espessura e a consciência precisamente dessa carência de espessura, da sua instalação na superfície da imagem em tanto que interfaz.

Por isso o tiqqun é a não-dualidade dum signo, a sua irreversibilidade no tempo e a sua tendência á consecução do mesmo, a sua tendência escatológica ou de resolução e transmutação da historia.

A performance a través do tiqqun que se dá nela conecta directamente com as aspiraçaos da religião xudeo-cristiã e as realiza mais num sentido inocente e sem profundidade, agora já no eido insubstituível da comunidade. Veremos cómo as formas de vida e a comunidade são ante e post-suposto da performance.

De feito, a performance realiza religião- arte- filosofia mais não como um final ou solução integradora dos mesmos (no sentido definitivamente hegeliano) senão como ponto intermedio aos mesmos, interfaz dos mesmos, fractura ou deslocação do seu suposto continuo num instante exterior aos mesmos que sem embargo recolhe e contra-efectúa todas as suas potencias. É dizer, as potencias de religião- arte e filosofia não se efectúan na performance senão é ao mesmo tempo numa destrucção e negatividade das mesmas que se manifesta na absoluta divergência da sua intenção ou no ponto vazio de acto (inactual) no que se conectam.

Mais certamente: a performance e o arte contemporâneo tem que transmutar ainda a potencia da religião e da teoria; pois ao cabo a arte não acaba de sair senão ainda de si mesmo. Se bem nesta Teoria da Imagem tratamos de conciliar ou vincular teoria e Espectáculo, ámbolos dous han de ser também ex- posição metafísica e neste senso religiosa, ou pelo menos nalgum sentido religiosa; no que respeita ao telúrico e cósmico e mesmo ritual das religións pre-colombinas e chamánicas e no que respeita á historia e a sua transformação do tempo em tiqqun judaico-cristá: segundo o pulo nómada que desterritorializa ao povo xudeo no Éxodo que atravessa o tempo.

O que caracteriza ao tiqqun como potencia da religião ocidental é precisamente a sua tendência á consumação, á transmutação final no tempo, o pulo escatológico que leva ao Acontecimento como tal. Este acontecimento está ainda não mais que insinuado na performance como happenning mais falta ainda darlle tudo o sentido teórico e metafísico que necesita para poder ser superfície duma potencia profunda. Mentres tanto, a inocência do arte quedarase tan só em: infantilismo.

A Performance contraefectúa é abre um espacio de sentidos múltiples, diversos, incluso divergentes e contradictorios, conscientes e inconscientes. Agora bem, todos eles som suportados (pelo insuportável mesmo) pela imagem; como instante intermedio absoluto, articulação que não deixa nada fora; de novo interfaz.

Que a imagem provenha dum sem fundo e seja ela mesma não outra coisa que enigma não quer dizer que as territorialidades que ela creia e produz na performance sejam todas iguais de impenetráveis e opacas. A imagem cria e produz na performance espazos de luz e claridade, territorialidades novas muitas delas lógicas, ainda que não exclusivamente. Veremos cómo estas lógicas danse sobre tudo na rede de enunciação que é Internet e que funciona como foro lógico implementario á performance e ao seu Acontecimento; ao tempo que a performance permite que Internet saia do seu logocentrismo e serva de suporte para espazos de pensamento e enunciação lógicos em torno ao Acontecimento que é a imagem e a Performance.

De feito a imagem pode criar novas imagens, abrir e emerger novos sem fundo, pois explora tanto o superficial como o abrupto. Chegado o momento uma imagem cria outra imagem e então entre elas se forma um bucle ou rizoma infinito, inmenso, sem limite. Segundo este bucle a relação das imagems não queda subordinada a sua cronologia ou genética vinculativa; ao contrario toda imagem (deste tipo) caracterízase pela sua autonomía e independência, surge emancipada em si, alem sempre de qualquer cronologia da sua realizacão. Recordemos que não existe efectuação (causa-efecto!) da imagem e o seu acontecer é sempre virtual e surge no tempo Aión sem cronologia nem linha passado – futuro de referencia.

Tudas as imagems comparten um mesmo tempo Aión, presente absoluto sem limites, instante de apertura vertical, fugaz-absoluto do contra-acontecer virtual (incluso poderíamos dizer: do eterno retorno).

4. A IMAGEM E O CINEMA

Ou dito doutro modo: a imagem transcende a imagem-movemento e transforma-se numa imagem-tempo caracterizada precisamente por manter uma relação directa com o tempo, e não indirecta, como na imagem-movemento. A imagem-movemento é a imagem característica o cinema clássico e a que emprega em geral o cinema para a sua constitução e surgimento. Nesta imagem o tempo está aprisionado a respeito a ideia que se quer narrar, resultando assim uma imagem em grande medida dogmática e impositiva: duma narração, duma lógica logocentrista do sentido que quer amosar uma ideia. Na imagem tempo, a desvinculação a respeito á montagem permite que a imagem não esixa nem tenda a uma interpretação; que imagem estea aberta a infinidade de lógicas que pode suportar. A imagem-tempo é ela mesma espazo ou lugar intersticial vazio de contido pero cheio de potencialidade. Um vazio que efectivamente conseguiu das profundidades e conquistar a superfície, absolutamente plana e aparente, determinada e definida, mais in-expresiva em si mesma, ou sem nemgum tipo de espessura que penetrar. O seu silencio e enigma absoluto, o desconcerto e estrañeza, producen não mais que isso: incertidume e devir, instante intermedial, mais que certamente, suporta se se lle carga, com tudo tipo de lógicas…

A imagem-movimento constriñe ao tempo numa representação ou ilustração da ideia que quer expressar, a través do movimento. A imagem-movimento é uma imagem representativa. Ilustra um acontecer segundo algo que passa no mesmo. Por isso precisa fixarse no movimento: como narração dos actos acontecidos: os passos pertinentes das potencias aos actos.

Na imagem-tempo se prescinde desta prioridade dos actos e das accións. Não é que não os haxa ou não os poida haver senão que estes quedan subordinados a uma emancipação do tempo com respeito a eles[1]. O tempo aparece na imagem como algo que se pode filmar em si mesmo, como algo que aparece, na sua duração; e as accións que aparecem então não são senão que secundarias a respeito a esse tempo, a essa duração da escena que é o que prima.

A imagem-tempo expressa a potencialidade do que acontece, e pelo tanto instala-se na potencialidade do Acontecimento; facendo subordinar o movimento ao tempo não faz senão subordinar os actos e as accións a uma duração independente delas, e pelo tanto, a uma pura potencia.

Con todo a imagem tal como a suxire o cinema parte da polaridade e o bloqueo entre acontecer da imagem e espectador; bloqueo que subordina a este último e o mantém num estado de não- emancipação. Para que o espectador se emancipe e o Espectáculo surga imanente hai que chegar á comprensão íntima e profunda desta Teoria da Imagem. Isto significa que não hai imagem sem gravação, sem cinema, etc. mais tampouco sem uma (dis) posição atinada, acertada, a-tenta ante a mesma por parte dos espectadores, que passamos a ser tod@s, no novo teatro.

No novo teatro (performance) imagem-tempo é incluso contra- efectuação duma imagem-movimento projectada; se os assistentes á mesma saben desfacerse da subordinação ao movimento que esta exige e criar um (micro) movimento potencial próprio, uma inclinação ao respeito própria. Deste modo o movimento é gesto emancipado ante a imagem (ainda que esta seja imagem-movimento, dogmática, etc.) que transforma e cria ao margem da industria da imagem, uma imagem-tempo.

5. O IMAGINÁRIO

Nesta superfície do presente o que se suporta é a recreação permanente do imaginário comunitario ex- posto no Acontecimento.

A comunidade (virtual) interactua com a imagem também a um nível virtual, de compreensão: pensando, interpretando, abrindo as inclinacións profundas e metafísicas que se lle suscitan no Espectáculo. Por definicão o pensar virtual sustenta-se na fractura e mana do vazio e a disfunção ou disociacão das facultades não- reunidas.

O imaginário passa a ser para a sua comunidade a superfície inestável e inconsistente na que poder criar e recriar propriamente o seu pensar dentro do pensar sem necesidade de ir ao fundo ou de re-conectar em todo instante com o fundo.

Mais temos medo a suportar-nos sobre a matriz da imagem, temos medo do seu sustento e da sua substancialidade. Pensamos que é um fundo, um sem fundo, pensamos que é ainda o abismo e não cremos possível a sua conquista da superfície e da consistência. Temos medo, desconfianza e inseguridade no seu pulo, na sua potencia, na sua capacidade de devir, gerar e produzir plan(o)s virtuais de sentido sobre os que pensar, nos que instalar-nos de novo, territorialidades que ocupar e habitar, nas que viver com ar novo, com novas imagems e formas, e temos medo a sua alta definição.

O Imaginário é: superfície inestável de recreação das definicións e determinacións da imagem. Superfície na que estas definicións se reformulam, ampliam, mudam, interconectan-se… sem perder a sua potencia, e nem sequer, sem necesidade de acudir ao fundo que as gera. Imaginário é superfície fugaz de articulação da definição e incluso é a tendência a sua alta definição, a adquirir a definição da imagem formas e determinacións mais complexas e elaboradas, sincretismos inesperados, juncións instantâneas sobre o abismo.

O imaginário é a superfície fugaz da re-creação comunitaria. A superfície fugaz, que por não ter apoio, por ser só instante cria e exige um pensamento nómada que a gere e que a assista. A comunidade nómada e a sua forma de vida está por isso em íntima relação com o surgimento da imagem espontânea, com a sua necesidade trágica e com esta Teoria da Imagem.

O imaginário é o plan(o) no que os elementos particulares e definidos da imagem adquiren independência a respeito do seu conjunto e podem reconfigurar-se fractalmente, ad infinitum, segundo a lógica perpetua do fugaz sem espessura.

6. A IMAGEM E O TEATRO

No teatro clássico grego, na sua tragedia, hai efectivamente uma apertura do pensar dentro pensar; é dizer: hai um pensamento que se abre em si mesmo, que abre as suas próprias condiçaos lógicas e viaja ata os seus fundamentos, ata os seus abismos, ao instante originário e fatal no que se gesta, remonta-se ata a sua accidentalidade pura. Esta accidentalidade pura é a traxedia em si: que amosa a im-posibilidade, a in-capacidade, a necedade do pensamento para xestarse a si mesmo, para soportarse ao mesmo tempo que pensa, e amosando por isto, ao mesmo tempo, cómo hai um accidente ou aleatoriedade inevitável e fundamental em toda a constitução do pensar.

Esta aleatoriedade ou accidentalidade fundamental dá origem, na declinação ou deriva máxima da sua potencia á catástrofe ou tragedia no limite da disfunção e produzindo a diferencia pura em si.

Pelo tanto: que hai uma aletatoriedade ou accidentalidade no seo, no abismo do próprio pensar: esto não o pode pensar a sua vez o pensamento; e se o faz ou o intenta vaise atopar, no limite da sua potencia, com a diferencia (absoluta!) que o escinde e o fractura em dois, que o parte (esquizo!) e amosa e faz surgir não outra coisa senão: o insuportável.

Por isso Edipo se arranca os ollos: o seu pensar não suporta as suas próprias condiçaos accidentais, e na tragedia o heroe é o que foi tentado ou dalgum modo conducido a investigar ou tensar esta diferencia ou abismo ata o seu final in-evitável e irreparável na sua máxima separação ou já fractura absoluta incontenível brotando, emergendo, manando…

O teatro burgués ou psicológico suple esta investigação: renuncia a urgar nos fumdamentos de si mesmo e aceita por isso, dalgum modo uma imagem de pensamento: um território lógico-consistente de enunciação e sentido que o suporta, uma racionalidade que não se cuestiona a si mesma nem aos seus fundamentos. Aceita as condições de classe e o seu Espectáculo não é verdadeiramente uma ex- posição do pensar ao seu abismo.

Com issto fecha-se o vínculo do teatro com a metafísica, fecha-se (definitivamente?) o vínculo do Espectáculo com as forzas telúricas e cósmicas (galácticas) do abismo e do accidente; atenúase a sua potencia ao renunciar a sua inclinação ou derivação absoluta que já não é possível primeiro porque não se parte do fundo. Quando logo levamos ao limite estas forças então tampouco produzem fractura. Fecha-se (definitivamente?) o vínculo do Espectáculo com as forças telúricas e cósmicas (galácticas) presentes ainda nos rituais chamánicos, indígenas, pre-colombinos, etc. (tal como sugire Artaud na sua crítica ao teatro psicológico – burgués representativo).

Hai uma tentativa de recuperação da integridade metafísica do teatro e da escena (do Espectáculo!) por exemplo na ópera total wagneriana; algo que efectivamente encanta ao primeiro Nietzsche e a partir da cal surge, não em vão, grande parte de tudo o seu pensamento, e reivindicação das potencias telúricas e dionisíacas no pensamento. A prol duma nova metafísica que não ex-clúa nem o instinto nem a terra senão que precisamente se instale no seu seno e abra, agora de novo, a sua diferencia fundamental, o seu abismo e com ele o accidente.

Sem embargo issto já o relaciona Nietzsche com uma nova imagem, com um aspecto solar e esplendor do pensamento: um grande mediodía que na sua segunda etapa quer converter na resolução, na harmonização: da fractura originaria de Dionisos. É o pensamento da Gran Saúde que tem por horizonte o super homem e a grande política, a nova natureza reencontrada e o sentido da terra. A imagem e o apolíneo já podemos dizer que estava incluso no seu pensamento sobre a tragedia, e incluso poderíamos dizer que se atopaba dalgum modo em Wagner. Agora bem, facía falta liberalo da sua intelectualização e outorgarlle já, definitivamente o suporte e o vínculo com o Acontecimento. Uma transmutação da História, uma re- apropriação das suas forças e da sua política, uma metafísica para ser vivida. O poder da vida e a sua alta definição em Acontecimento é algo que lle falta á conceição wagneriana e que nós mesmos temos que recuperar na performance; e que como digo se formula na vontade trágica do eterno retorno que Nietzsche propón.

A imagem na performance engádelle á tragedia grega o Acontecimento preciso que a suporta. Introduz um instante de claridade solar na articulação de sentido e com issto transforma ou transmuta (tiqqun) a escuridade em luz, a profundidade em superfície fugaz, a declinação ou desviação maníaca em instante eterno de ex- posição ou interfaz.

A performance (ou se se quer o teatro contemporâneo) tem que recuperar por isso as forzas telúricas chamánicas, trágicas, as tensioes que procuram e abren as cavernas e profundidades do abismo e a in-consistencia e in-estavilidade fundamental do pensamento e da(s) sua(s) lógicas. Compre de novo (como sugire Artaud no seu Teatro da Crueldade) recuperar a potencia perdida ao longo da tradição dum Espectáculo Metafísico no que as próprias condiçoes do pensar se abram, se escindam, se amosem e se ponham em jogo e em cuestião. Vínculo de teoria (Theoria) e Espectáculo. Agora bem, esta potencialidade do teatro trágico, chamánico, incluso primitivo tem que vir compensado (na nova era contemporânea…) pela imagem como instante fugaz absoluto, suporte virtual absoluto… soamentes assim acederemos á derradeira e definitiva transmutação no tempo e na historia da escuridade em luz sobre uma superfície harmónica e resoante do instante que a suporta.

7. A IMAGEM E A TELEVISÃO

A imagem na televisão: não é imagem-tempo. Mais o problema fundamental da televisão como forma e exposição da imagem e o desvencellamento que faz do Espectáculo a respeito á Metafísica, ás potencias telúricas-dionisíacas e em menor medida, ao ritual. A televisión amenaza deste modo com consumar o tiqqun; ou dito doutro xeito, amenaza con consumalo no seu aspecto negativo absoluto, consumando a escisión da teoria ou ex- posição do pensar a respeito á terra, o seu sentido e a súa Metafísica Cósmica. A televisão amenaza com ser superfície sem profundidade, certamente, mais superficie da nada sem força, do vazio anestesiado, do não-pensamento ou da simple lógica, vana e infantil, pueril e atenuante, homogeneizante e absolutamente empobrecedora. É a vitoria final do não- sentido, do não- pensamento, da renuncia e do sometemento, da sumisão e da debilidade, do frouxo e do débil fronte a um Espectáculo (Metafísico) da Terra, da Vida e da Morte, e dos seus pulos.

A televisão por si soa é: castração definitiva; encefalograma plan(o) ao que tendem, por veces semella que irremediávelmente, as nossas formas de vida na sociedade industrial e post-industrial de consumo.

A televisão insinúa um teatro do gesto e do Espectador mais pecha a sua interactividade no reducto privado do salón, na interpretação e satisfação psicológica, que reviste e aisla com o consumo e mercadotécnica homogenenizando e anulando toda a potencialidade da Imagem na pantalla.

8. A IMAGEM EM A CAVERNA DE PLATÃO

Neste senso o texto de A caverna de Platão dinos máis do que parece pois agocha, case sem decatarse, a sua propia contra-efectuación. Esta é a que consiste em afirmar uma tensión propia do afora e da teoria (Theoria) dentro mesmo do simulacro: na pantalla ou muro da caverna e na situação que se cria em torno a sua expectação. Que o liberto que presenciou as Ideias tal cal som, que presenciou mesmo a Ideia das ideias, a ideia de Sol, seja exigido a voltar ao espacio cavernoso das sombras e do simulacro, pon em relação directa a este adentro com o afora, á pantalla com a natureza liberada e o sentido da terra.

Que esta relaçao a teña obviado ou atenuado Platão (no desenvolvemento contiguo da súa filosofía) e com ele o resto da tradiçao em grande medida, nao quita a forza do relato nem o feito de que podamos situalo incluso no momento clave no que se articula e pon en cuestión a inmanencia ou transcendencia do Espectáculo e da Imagem respecto da teoria.

O que configura o espacio de A caverna de Platão como Espectáculo nao é soamente as marabillas da pantalla projectada de sombras a través do lume. No relato devería quedar claro que o Espectáculo está (em parte ou sobre todo) na espectaçao que se gera ao redor do mesmo; espectaçao que involucra inevitavelmente qualquera tentativa de aceso á Teoria (Theoria) das Ideias.

De feito, no relato a teoria nao é senao um modo diferente de espectar a pantalla de sombras. O modo (trágico?) daquele que sem poder ser descuberto trata de indicarlles aos demais a saída: que hai un afora.

Esta situaçao do liberto é trágica na medida na que de volta do afora da caverna vem marcado por uma verdade que não fai senao constreñirlle, quitarlle liberdade, uma verdade que o paraliza, que o pon ante a situaçao limite da sua vida e da sua morte, uma verdade que porta um pulo de morte, a do seu asasinato, a emergência da sua supervivencia no seo da comunidade. O liberto será asasinado pelos seus companheiros se amosa no espacio da pantalla e do simulacro que este é tal; que existe um afora; outra realidade… Amósase entao a transcendencia e a meta-física do pensamento como tal. A sua capacidade e perigo de provocar inestavilidade. O seu vínculo com a morte e a tragedia; a sua potencia produtora de abismo.

Qualquera signo-xesto que emita o liberto na sua volta á caverna do seu coñecemento exterior será condenado em direçao á catástrofe se é re-conhecido como tal.

Mais paradogicamente esta situaçao lévanos a uma nova conceiçao do Espectáculo que “supera” nalgúm senso á tragedia a través da Imagem na pantalla e afirma o simulacro e a necesidade da caverna para aprofundar precisamente no afora.

Do que se trata é de que o liberto regresado do afora nao pode emitir nemgum signo com profundidade; está obrigado a manterse no limite da superficie da pantalla; sem espessura, na súa interfaz irreversível.

Deste xeito sem comunicar comunica ou ve que pode comunicar…

Ou mellor; deste xeito os presos ensaian a contra-efectuación da imagem, a constituçao dum plan(o) de interacçao sem fondo na que nemgum quer ser descuberto como liberto, ao tempo que o propio engaiolamento como tal se converte no único modo de expressar o afora; sem expressalo como tal.

Os prisioneiros entao (segundo a lógica de que todos poden ter sido nalgúm momento esse liberto que presenciou o afora e agora está de volta[2]…) ensaian no seu descoñecemento do próximo, e na impossibilidade de emitir con referencia e profundidade os seus signos e coñecementos, uma nova linguaxe ou se se quere un teatro da contraefectuación da Imagem e na Imagem, mais para a súa paradóxica emancipaçao.

Para isso o(s) liberto(s) que están ao final do relato de volta na caverna nao poden senao depurar os seus signos, baleirar a súa (dis)posiçao ante a imagem e a pantalla de toda significaçao profunda de sentido, de toda referencia, emitir signos sem espessura, que se manteñan na superficie plena, brillante, extraordinaria… do sentido.

Mais o certo é que: esta depuraçao dos signos e o seu ensaio para baleirar a súa intençao de profundidade nao é outra cousa que a emegencia da instauraçao do tiqqun. Issto é: liña de transvalorassom do sentido, pura inmanencia deste sentido entao ao Acontecemento, presente absoluto a través dos signos sem mediación, instantáneos, no instante, no presente sem passado nem futuro.

En A caverna de Platao levada a esta situaçao, a esta comprençao e intensidade nao se dá senao o tiqqun: como contraefectucación da Historia Universal Transcendente; e o que se fan trasncendentais som os signos e as posturas, os xestos e as (dis)posicións ante a Imgem, a Pantalla e o Simulacro. O tiqqun é o contra-acontecer da Historia Universal, en tanto que liña intrahistórica na que de facto se forxa e constitúe o sentido, onde o sentido está em contato co seu pulo inmediato, sem mediación referencial como tal, no instante do presente absoluto; Aión que se abre.

Esta linguaxe sígnica do tiqqun abre uma nova forma de comunicaçao e interactividade, propia da performance ou do teatro renovador por vir, na constitucion de novos paradigmas de sentido. É a descodificación das claves da historia e do tempo e a sua apertura á resoluçao inmanente e permanente alem da mesma.

9. A IMAGEM E A INTERACTIVIDADE

Democracia e apertura do foro. Patología e clínica da razón. Alem do teatro e da performance que se jera ao redor da imagem, e na propia imagem e na sua superficie sem espessura na que se posibilita e produz a interactividade. O que comparten tódolos espectadores ante imagem, na performance, é precisamente iso: a espectación. I esta prodúcese xustamente ante a imagem.

A imagem é entao instante disgregador de pensamentos, gerador de singularidades, de posicións que nao poden ser máis que diferentes polo mero feito de estar num espazo-tempo ou perspectiva diferente de espectación. A espectación como tal da imagem define ao instante a posiçao dende a que se pensa; nao podendo dar lugar a dúas posiçaos idénticas dende as que se pensa.

A interactividade na performance acontece entao a un nivel virtual: na virtualidade da imagem. Nao se trata duma interactividade a nivel de accions ou e actos, tampouco a un nivel físico de causas-efectos, senao a un nivel metafísico, do sentido ou da virtualidade.

O que permite a imagem e a video-instalación na performance é crear plan(o)s ou superficies instantáneas (imagems-tempo!) nas que os porpios actores están inmersos em tanto que também espectan o que acontece: a nova que a imagem trae. A resoluçao do teatro na performance con video-instalación nao é a da transformación do público en actores, como muitas veces se ten pensado e como incluso poida semellar que sugire Artaud. Pola contra a transformaçao é a contraria: son os propios actores os que se teñen que transformar em espectadores; mais se trata de espectadores emancipados numa nova conceiçao ou renovación do que é e do que acontece num Espectáculo.

Inducir ao resto de espectadores a emanciparse como tales; facer da espectación um acontecemento libre, teórico e metafísico, producir uma contraefectuación do tempo e da transcendencia historia no que a significación vén jerada diretamente e sem subordinación pola comunidade que a vive e a padece… trata-se duma nova tragedia, duma nova carga de sentido que cae agora do lado do espectador (puro!) e que ja estava presente dalgún xeito na famosa alegoría de A caverna de Platón; como o drama e tragedia que soporta o liberto ante as imagems que se lle projectan e entre os seus compañeiros que nao aceitan outra realidade.

Mais é também Internete a rede ou matriz que suporta e permite esta interactividade virtual coa imagem[3]. A través de Internete lógrase por fin o desbancamento do logocentrismo da tradiçao. Por fin, a lógica e os plan(o)s conscientes de articulaçao son suportados e referidos á imagem como instante interconector e mesmo gerador dos mesmos.

A apertura de foros de enunciaçao e articulaçao lógica de pensamentos acerca da imagem e da performance, a estavilidade de plan(o)s, de novas territorialidades, agora si, lógicas e conscientes, mais que sao suportadas e (re)cargadas continuamente pela imagem e a performance como Acontecemento fugaz, e sem o cal (sem o Acontecemento da imagem e a performance) estas territorialidades lóficas de enunciaçao e consciencia nao terían a sua correspondente toma-de-terra, correrían o perigo da súa inflamación lógica da virtualidade e incluso, nem sequera posuirían o rigor da alta definiçao que aporta a imagem como instante original.

Xustamente na dinámica que posibilita a in-estavilidade da imagem, do seu xorder, etc. fronte a estavilidade dos foros de enunciaçao e articulaçao lóigca da rede, xoga a consciencia coas estratificaçes do pensamento e permite uma maior flexibilidade e permeabilidade das capas e dos territorios muitas veces superpostos e bloqueados. Que haxa um fácil e fluido aceso das capas profundas ás superficiais; e sobre tdo: que se lle permita á territorilidade que é a consciencia e o seu pensamento lógico ter un acceso e un vínculo directo coa espontaneidade tráxica da imagem… issto é o que posibilita entre outras cousas que definitivamente se peche a ferida, a fractura do profundo; é o que permite alcanzar a consistencia, a razón e o diálogo na comunidade; isso si, sempre que se manteña o contacto destas territorialidades de enunciçao na rede coa imagem performática e o seu pulo fugaz.

Se mantemos en contacto as lógicas e os territorios de enunciçao coa potencia virtual da imagem e da performance, sempre cun vínculo renovável i em constante re-creación e cuestionamento: a comunidade que así o pensa e soporta manterase sá, atopará um amplo espazo para a razón e para a consciencia. As decisións, as pragmáticas, as (micro)políticas, etc. veránse enriquecidas ao máximo ao plantexarse dende a cercanía inmediata e inquietante do abismo aberto da imagem. E a comunidade em definitiva poderá pensar e darlle estavilidade lógica ao seu imaginário.

Sem embargo também existe o vínculo contrario: a relaçao contraria. Nao soamentes os territorios de enunciçao (em Internet…) lle dan estavilidade á imagem; é a imagem, a performance e a sua potencia virtual sem acto a que nao deixa de xerar e permitir estes mesmos territorios dos que falamos e que sem ela nao serían possíveis, nem terían a mesma razón, a mesma carga, a mesma capacidade de (des)territorialización das nosas falsas seguranzas e bloqueos conscientes.

A imagem pela sua força inevitável, incontestável, trágica, súbita e fugaz… destrúe e cria as novas territorialidades da consciência segundo se poidan ou nao producir e partir dela e da sua matriz cognitiva que entao se forma.

Em concreto, a forma reticular de enunciçao que é Internet permite que este tipo de lógicas e as súas territorialidades correspondentes se articulen con respecto á imagem; sem que a lóxica por ser lóxica trate de fundamentarse a si mesma; deixando aberto a súa explicación originaria, permitindo vincularse a enunciaçao a instante fugaz dum video, dum performance, da imagem, dum Acontecimento…

É esta innovaçao reticular a que permite quizais por primeira vez uma verdadeira democracia global: um foro no que os pensamentos, opinións e enunciaçoes poden manterse em vínculo directo co Acontecimento, manter a sua imanencia e nao procurar e incluso ter imposibilitada a autofundamentaçao logocéntrica.

Por necesidade a enunciçao en Internet ten que ser perspectivada: nao cabe que sexa impositiva, dogmática, universal e logocéntrica a opiniao. Por moito que se intente, sempre existe a posibilidade de comentar uma enunciaçao, de referila a outro link, a outra página, a uma imagem, a um video, etc. Por muito longo ou bem artellado que estea um artigo sempre cabe referilo a outro mais extenso, más intenso, más importante, com más vencellamentos na rede.

O emprego lógico e incluso crítico da razón tende deste modo á opiniao; mais nao por elo devemos pensar que se desvirtúa a lógica. Pela contra, a lógica da opiniao, aparece agora, uma vez renunciado ao fundamento exclusivamente racionalista e deductivo, (a lógica da opinión aparece agora) como a articulaçao máis precisa e pertinente do dizer e aquela que pode en efecto contactar co profundo e a virtualidade do instante da imagem sem sabotear nem quebrar o centro da sua superficie e aparencia.

Passamos duma crítica da razón a uma clínica; e mediante a opiniao (doxa en grego) facemos ao pensamento enfrontarse a sua paradoxa máis essencial. A paradoxa do seu fundamento e origen.

A clínica da razón consiste, en vez da crítica que opera por distancia, separaçao, puntos fixos e neutralizados de perspectiva, a clínica consiste na asunción da curva (inclinaçao) como perspectiva necesaria. En vez do punto fixo, neutralizado, separado e aséptico a clínica da razón é a inclusión da posiçao no problema, o devir e o transformarse da posiçao de enunciaçao ao tempo que o problema, e a indisolubilidade fundamental de ambos.

Na Internet a imagem é interfaz de pensamentos, de razóns e opinións, de posiçoes e valores. I esto o consegue a imagem nao subordinando a sua presenza á do texto nem centralizándose nela o pensamento. O consegue a imagem sendo suporte de enunciaçao e nao viceversa.

Já pela mera razón de que na rede Internete o texto está descentralizado em si mesmo: porque um texto nunca se refire a si mesmo, senao que sempre queda aberto e ex- posto as súas ligazóns e comentarios, aos foros e a sua presenza nos buscadores. nao hai na Internet texto fechado, nao hai libro, como discurso aislado; senao que tudo discurso remite a outro e é remitido por outro. Con mái razóns nas webs 2.0 mais também nas outras pois ao cabo, as preferencias nos buscadores e a criaçao de links dende qualquer página inflúe e incluso determina a publicidade e o valor do texto a respeito aos outros.

Ao romperse esta obxectividade das enuniciacións na intersubxectividade comunitaria da rede o que se cria é ja por si mesmo uma fractura, uma escisión, un emerger e uma ex- posición das condiçaos que determinan tudo pensamento (clínica!), e pelo tanto uma tendência do pensamento a devir cara o encontro e incluso o choque (estoupido!) das súas facultades. Uma apariçao das suas in- capacidades, da sua im- potencia e necedade para dizer algo definitivo. Incapacidade para fundamentarse logicamente e pelo tanto: emergencia da Imagem.

Com tudo a rede nao vale se nao está vinculada ao afora com respecto a ela que é a performance como lugar positivo da imagem. Internet é o background da performance e da sua imagem; é onde propriamente a imagem gera territorialidades lógicas e de enunciçao novas, tras a sua experiência na performance. Estas territorialidades, nao em si mesmas imaginativas, o sao na medida em que surgen e teñen uma relaçao inmediata com a performance e a sua imagem; e nao deixan de ser pela contra territorialidades vacuas e nihilistas, espessuras de encefalograma plan(o) na medida em que se desvinculan do seu afora imaginativo e se fechan em si mesmas na procura dum centro lógico que nao atoparán mais que a expensas do Espectáculo Metafísico irrenunciável.

A imagem na Internet é o video, a gravaçao, a correlaçao dum presente sem espessura nem mediaçao, a apariçao dum presente diferente na súu máxima expresao e por tanto a vivencia dum tempo sem pensamento, sem posiçao, sem observador, sem subxectividade fixa. A apertura que se dá deste modo da subxectividade é a que permite repensar a imagem dentro do que ela ja é: uma posiçao, agora bem, que queda desterritorializada a través da tecnología da cámara.

10. A TOMA-DE-TERRA

A toma-de-terra é a conexión que necesariamente deve posuír a imagem com algo que estea fóra-de-si para que esta (a imagem) nao sexa nem se converta em mera condensaçao virtual; ou tenda a algo assim como uma inflaçao ou inflamaçao dos nossos cerebros e pensamentos.

A toma-de-terra é a que permite que haxa uma des- carga no proceso de re- carga do sentido e que a potencia acumulada na imagem, e sobre ela, teña de facto um vínculo com o que acontece.

De feito a toma-de-terra nao senao: o que acontece. Ou alo menos o vínculo do do virtual e a imagem com o sem fundo e o profundo. A garantía do abismo.

A toma-de-terra é respecto da imagem: a performance ou o propio corpo contra-efectuando a imagem cos seus xestos, numa radicalidade física da súa (dis)posiçao ante a imagem. Por ejemplo, nao hai toma-de-terra no visionado da imagem por televisión nos salóns das nosas casas. O cal nao quere dicer que estea proibido o facelo, ou ben que o visionado a distancia da imagem, em privado, nao tenha nemgum valor nem sentido incluso dentro desta Teoria da Imagem.

Pela contra, si que tem sentido o visionado privado e particular da imagem, sobre tudo a través de Internet, pois posibilita, como já se tem dito, a geraçao de territorialidades lógicas, espacios para a opiniao, o comentario, o foro, a toma de decisións. É o que chamamos foro paradógico da razón, no que esta se enfronta as suas condiçoes fundamentais, nas que tem que asumir a imposibilidade da sua própria explicaçao e por isso a argumentaçao tem que volverse clínica incluso antes que crítica.

Agora bem, nem o cuestionamento das condiçoes acontece, nem o enfrontamento paradógico, etc. se nao hai esta toma-de-terra da que falamos; ou polo menos corremos o perigo de que nao aconteza pola falta de contato co fondo: co abismo.

A toma-de-terra garantiza o contato: de Apolo e a superficie da imagem con Dionissos e fundo abismal do seu surgir. É o vínculo, a (des)carga de certa energía e determinaçao que porta a superficie da imagem em alta definiçao respecto ao seu profundo fondo sem fondo.

A imagem em Internet, incluso o seu comentario, etc. corre o perigo de inflamarse em si senao se coneta co pulo dionisíaco: pois o comentario tende a xustificarse em si, a territorializar-se e estratificar-se ao margem da desterritorializaçao originaria que incluso o permite; aquela desterritorializaçao que permitiu pensar e gerar um novo territorio lógico.

Os territorios lógicos facilmente poden tratar, pela sua propia inercia, pela inercia que é a territorialición cara o estrato, a independizarse da imagem fugaz, inconsciente, desterritorializada… da que aquí falamos. E incluso facerse uma versión dela, defraudala, sabotear o seu pulo profundo. E quedarse: na perigosa autocompraciencia das verbas sostidas nao máis que na lógica.

Muitas veces, aínda que as territorialidades lógicas de enunciaçao fagan referencia a uma imagem, caricaturizan a mesma e xogan cuma pseudo-imagem virtual, xogan ao revés cuma imagem dogmática, representativa, ilustrativa do que se está a dizer. E hai que ter coidado (warning!).

Por isso; cómpre a continua conexión e re-conexión das territorialidades lógicas e de enunciaçao (que sobre todo se dan en internete ou na televisión como modos particulares e privados de asistir á imagem) de que esta posúa umha toma-de-terra; issto é: um vínculo co Acontecimento, co instante virtual e sem tempo no que esta imagem apareçeu, etc.

Soamente así o Espectáculo e a Teoría recuperan esse vínculo do que falamos coa Metafísica e as energias telúricas e vólvense por isso efecticamente imanentes.

A imanencia da imagem (a sua toma-de-terra) maniféstase ao cabo na inmanencia física do seu tiqqun; issto quere dizer: que o tiqqun como teatro dos xestos prodúcese numha plena concexión destes coas particularidades do corpo, com máximas intensidades destes que conforman o que algúns chaman o seu corpo-sem-órganos.

Tem que haber na contra-efectuação performática da imagem torsións e desprazamentos que comprometan ao corpo enteiro: issto nao sao virtuosismos nem grandes malabarismos ximnásticos do corpo, senao incluso micromovementos case imperceptíveis pero que atravessan e transforman a (dis)posiçao dos nosos corpos com in-tensidades que van alem de calquera ex-tensión que os suporte. O corpo passa de ser extensivo a ser intensivo[4].

Issto pode ser simplemente o movemento duma pestaña, um suspiro, um pequeno girar a cabeza e mirar cara outro lado, o movemento do dedo dum pé. Tudo pode ser síntoma e sobre tudo signo dum pensar a superficie em conexión coa toma-de-terra.

Do que se trata é de darlle ao corpo a sua dimençao intensiva e configurar deste modo um corpo sem órganos, que é tudo ele molecular e desexante em vez de molar, extensivo e estratificado. O corpo in-tensivo dase quando uma intensidade por muito pequena e excéntrica que sexa articula sem embargo tudo o resto do corpo e digamos que a estratificación ex-tensiva deste corpo queda subordinada, in-eficazmente, ante esta in-tensidade. Ou digamos que a extensión queda neutralizada.

A in- tensidade do corpo sem órganos dase quando uma tensión acontece interiormente ao corpo, ao margem dos seus órganos ou da sua organicidade; uma tensión que pelo tanto surge no corpo como um tudo, e que por pequena e excéntrica que seja (um picor num párpado, um cosquilleo num dedo dum pé…) sentimos que o corpo, tudo o corpo não é senao isso (esse picor, essa pequena in-tensidade que sem embargo vai como medrando ata que nos posúe absolutamente…) e tudo o resto de órganos e diferenciais ex-tensivos que caracterizan ao corpo sao borrados, subordinados ou neutralizados… neste acontecer.

A toma-de-terra permite entao a efectiva produçao do signo sem espessura na performance, na contra-efectuación da imagem. Cando o liberto de A caverna de Platão está de volta na mesma e ten que emitir um signo que nao dea que pensar alem do signo mesmo, ten que emitir um signo intensivo, a partir dum corpo-sem-órganos. Deste modo garantiza que o seu signo sexa puro signo, pois incluso o órgano do cerecbro, o sistema nervioso digamos, articula-se nesse instante in-tensivamente e nao pode manter a conciencia nem a intención dun afóra respecto ao cal ex-pressar (sem que esta afora sexa ao mesmo tempo o seu máis puro e comprometedor adentro visceral, entrañável, in-tensivo, etc.).

A imagem e a Peformance poden e incluso deven ser comentadas e territorializadas em espacios discursivos de enunciaçao como sao a Internete ou a asistencia post-factum que permite a televisión, certos tipos de televisión, etc. Agora bem, este feito nem substitúe nem permite prescindir da imagem, a performance e o teatro como Acontecemento inmediato e inmanente do sentido; Acontecemento insustituível, toma-de-terra que permite a re-conexión constante do dizer e do especular (a especulaçao teórica, social, política, laboral…) co fundo que o produz.

Incluso havería que pensar de qué modo se produz na performance e no teatro esta conexión co corpo-sem-órganos, coas in-tensidades, é dizer, en qué medida dispoñemos ou nao, nos nossos encontros, de tomas-de-terra. Isste é un asunto complexo e moi difícil senao impossivel de delimitar exactamente com verbas pelo menos no contextro desta teoria que precisaría dum tratamento aparte.

Há quem fala do experimento no que uma rá é metida de súpeto num caldeiro com auga a uma temperatura extrema, que não suporta, poñamos ums 80º, de tal modo que ao metela, a ra nao aguanta, trata de saír, nao pode e fenece no caldeiro. Agora bem, se a rá a metemos co auga a temperatura ambiente, e lle imos subindo pouco a pouco os grados ata chegar aos 80º, a ra vaise acostumando e não nota o cambio, ata que ao final chega aos 80º e fenece. Do mesmo modo (ja nao o cambio climático exterior) o nosso propio cerebro e a inflación e especulaçao que este soporta é diferente se o sometemos a ela de golpe que pouco a pouco, paulatinamente, segundo este se vaia adaptando ao incremento.

O excesso de medios pseudo-virtuais que nos rodean, a sociedade da comunicaçao e do Espectáculo tal como está montada, tende precissamente a issto: a ofrecer um Espectáculo sem toma-de-terra; um Espectáculo van e autocompracente, do mesmo xeito que um emprego da imagem e da súa teoría em territorialidades des-conectadas, isoladas, des-vinculadas do seu instante absoluto e produtor. Issto nao quita, que por isso mesmo caiba e sexa oportuna uma Teoria da Imagem, uma recuperaçao da dimençao do Espectáculo, etc. Precisamente no momento en que máis amezado está e no que máis clama a súa inamencia; a umha comunidade que o produz e o asiste, a umha historia, um devir, uma política que então se transformam e se volven inmanentes também.

[nota sobre a] In-organicidade fractal da imagem

A imagem é in-organicidade fractal: pois se sitúa segundo a súa produçao fóra de todo sistema. O sistema, como conxunto de causas-efectos, ou sobre todo, coma conxunto de potencias e actos segundo uma relação determinada que é, é o contrario da imagem. A imagem se produz súbitamente, sem causa-efecto, mediante umha case-causa, e a súa potencialidade nao dá lugar a nemgum acto. Quédase tuda ela no instante inmóbil virtual. A partir de aí o modo de produzir a imagem, dentro sua, configura uma nova matriz: na que nao hai movemento, ou na que o movemento queda subordinado ao tempo (instante presente da imagem-tempo) eterno sem espessura. A quietude, o inmóbil, o presente Aión da imagem produz ja nao segundo a xénese potencia-acto; senão segundo a lógica fractal da repetición e a iteraçao inmediata. Pois ao cabo: de que modo podemos produzir algo de algo se estamos no instante ex-tático e inmóbil da imagem que nao pode devir, nem fluir alén da súa poténcia? como producir um instante novo? A produçao fractal mediante iteraçao e repetiçao garantiza certa continuidade no discontinuo, na suceçao do tempo coma instantes. Asumindo que não podemos enlazar dous presentes segundo a liña de passado-futuro que se ten borrado no acontecer ex-tático e iluminativo da imagem: que modo cabe de gerar novos instantes, novas territorialidades e espacios? Precisamente: as novas territorialidades prodúcense a través da repetiçao e da iteraçao pois é a través delas que se dá incluso uma diferencia máis inmediata que em qualquera outro sistema orgánico de produçao. A produçao no instante, sem saír do instante, esixe a cristalizaçao ou fractalizaçao da potencia do devir que se repite ou se itera sobre si mesmo fazendo então da perspectiva o modo de diferenciar-se e (re)cargar-se de in-tensidade isso mesmo que aparentemente acontece.

[1] Na obra de Gilles Deleuze amósase cómo emancipaçao do tempoi é ao mesmo tempo uma emancipaçao do que chama opsignos e sonsignos; issto é: signos ópticos e sonoros. Issto consiste em que as qualidades estéticas (cores, texturas, soms, etc.) teñen um acontecer em si, por riba dos actos e as accións nas que acontecen. É por isto que passamos a uma crise da imagem do cinema clásico como imagem-acción e a consecuente apariçao duma imagem máis enigmática e dificil de ler e pensar: imagems ópticas e sonoras puras que expressam uma duraçao e pelo tanto uma emancipaçao do tempo a respeito de qualquera ideia á que se subordine. Com tudo, o “erro” de Deleuze neste texto, é nao considerar a importancia do espectador na configuraçao e constituçao duma imagem-tempo, tal como acontecería na performance, independentemente se a imagem á que asiste é ou nao imagem-tempo ou é imagem-movemento. É precisamente esa proposta a que se desenvolve neste texto, empregando por outra banda nocións que si desnvolve Deleuze noutras e abundantes partes da sua filosofía.

[2] Dar pé a esta possível comprensao do relato platónico é fundamental para entender o que aquí se propón. Trata-se do pensamento segundo o cal o liberto cando volta á caverna despois de presenciar as Ideas pode pensar e incluso devería decatarse que do mesmo modo que el poderían estar os outros; e incluso que a ele nao lle cabe outra opción mellor senao que supor isso. É dizer: o máis atinado para poderse comunicar a partir de entao cos companheiros respecto ao afora nao é para o liberto senao supor ou pelo menos nao exclur jamais que estes companheiros están na mesma situaçao que ele. Que pelo tantoui ja presenciaron também as ideas e que están de volta como ele tratando de disimular, nao se sabe muito bem cómo, o seu conhecemento. Desta sorte, surge, en A caverna de Platao, unha nova complicidade inesperada no relato mesmo, ou no relato qual. Surge uma amplificaçao e resonancia das posivilidades da caverna; em relaçao cuma potencia do Espectáculo e o Simulacro que como digo, nao explorou Platao, a pesares de que essa potencia se inclue como vemos, implicitamente, no relato. Repetimos: o liberto agora de volta na caverna nao pode comunicar o seu conhecemento do afora mais, nao pode ser que o resto de presos estean na mesma situaçao desde um principio? Pois, certamente, é o que inteligentemente cabe supor, aínda que de feito nao o estean. A partir de aí, a relaçao entre eles, essa complicidade da que falamos é ja o propio teatro-performance, como veremos, é o teatro dos xestos, ante a imagem, o intento de contra-efectuar esta imagem, de saír do seu dominio e imposiçao, mais sempre sem poder dicilo claramente, sempre disimulando entre todos que nada acontece, a comunidade de presos tem que ir aproximándose, numa comuicaçao sem espessura nem referencia que os acuse, cara o afora.

[3] Entao habería que distinguir dous tipos de interactividade coa imagem. Uma primeira imagem ou a um primeiro nivel sería a interaçao propiamente espontánea, durante o acontecemento da imagem, na performance como espectadores da mesma; no Espectáculo. Mais uma segunda sería a interactividade mediata, a través dos medios de comunicaçao e enunciçao que poden ser Internete entre outros; como a simple escritura, o comentario, a opinión, etc. Aínda assim, concretamente en Internete esta segunda forma de interactividade adquire a sua gran resoluçao. Fronte a interactividade imaginaria, xestual, nao-lógica, sem espessura, etc. que se dá na performance, este segundo nivel da Internete produz uma interactividade lógica, em novas territorialidades de enunciçao que surgen, e é uma interactividade ja mediada e mediática, pela razón, com profundidade e explicaçao de si mesma, com interpretaçao ou pelo menos xustificaçao.

[4] Recordemos a res extensa de Descartes e en geral de tuda a modernidade que separa corpo e pensamento. Pela contra a intensidade do corpo ou o corpo intensivo (sem órganos) nao se pode entender ao margem do pensamento e do sistema nervioso, pois xustamente é este o canal das intensidades e nunca se dá uma materia por si soa, inerte, sobre as que estas intensidades acontecerían. Mais informaçao sobre o corpo sem órganos em Deleuze-Guattari, em geral em muitos dos seus escritos, máis em particular em Mil Mesetas, Como facerse um corpo sem órganos?.