Laboratorio Invisibel

Fragmento sobre Artaud de Deleuze | Comentario de Man Hauser

Posted on: Agosto 7, 2009

Cuelgo un fragmento del libro Diferencia y Repetición, en donde Gilles Deleuze habla sobre Antonin Artaud. El texto va acompañado de un comentario de Man Hauser.

Deleuze en Diferencia e Repetición (páx. 226 ed. Amorrortu)

Nada máis ilustrativo que o intercambio de cartas entre Jaques Rivière e Antonin Artaud. Rivière mantén a imaxe dunha función pensante autónoma, dotada dunha natureza e unha vontade de dereito. Por suposto, temos enormes dificultades de feito para pensar: falta de método, técnica ou aplicación, e ata falta de saúde. Mais se trata de afortunadas dificultades: non soamente porque impiden á natureza do pensamento devorar a nosa propia natureza, non soamente porque poñen ao pensamento en relación con obstáculos que son outros tantos “feitos” sen os cales non chegaría a orientarse; senón porque os nosos esforzos por superalos permítennos manter un ideal do eu [moi] no pensamento puro, como un “grado superior de identidade a nós mesmos”, a través de tódalas variacións, diferencias e desigualdades que non deixan de afectarnos feito. O lector verifica asombrado, que, canto máis preto se cre Rivière a Artaud, canto máis cre comprendelo, máis se alonxa del e fala doutra cousa. Rara vez houbo un malentendido semellante. Pois Artaud non fala simplemente do seu caso, senón que xa presinte –nas súas cartas de xuventude- que o seu caso o pon en presencia dun proceso xeneralizado de pensamento que xa non pode refuxiarse baixo a imaxe dogmática que inspira seguridade e se confunde, pola contra, coa destrucción completa desa imaxe. Por iso as dificultades que di experimentar non deben ser comprendidas como feitos, senón como dificultades de dereito que concernen e afectan á esencia do que significa pensar. Artaud di que o problema (para el) non é orientar o seu pensamento nin mellorar a expresión do que pensa, nin adquirir aplicación e método, ou perfeccionar os seus poemas, senón simplemente chegar a pensar algo. Esa é para el a única “obra” concebíbel; supón un impulso, unha compulsión a pensar que pasa por todo tipo de bifurcacións, que parte dos nervios e se comunica ao alma para chegar ao pensamento.

Desde ese momento, o que o pensamento está forzado a pensar é tamén o seu afundimento central, a súa fisura, o seu propio “non poder” natural que se confunde coa maior potencia –é dicir, cos cogitanda, esas forzas informuladas-, como con outros tantos roubos ou fracturas de pensamento. En todo isto Artaud persigue a terríbel revelación dun pensamento sen imaxe e a conquista dun novo dereito que non se deixa representar. Sabe que a dificultade como tal, o seu cortello de problemas e preguntas, non son un estado de feito, senón unha estructura de dereito do pensamento. Sabe que hai un acéfalo no pensamento, un amnésico na memoria, un afásico na linguaxe, un agnósico na sensibilidade. Sabe que pensar non é innato, senón que debe ser enxendrado no pensamento. Sabe que o problema non é dirixir nin aplicar metodicamente un pensamento preexistente por natureza e dereito, facer nacer o que non existe aínda (non hai outra obra; todo o resto é arbitrario e mero adorno). Pensar é crear, e non hai outra creación senón que crear é, ante todo, enxendrar “pensamento” no pensamento. Por iso Artaud opón no pensamento a xenitalidade ao innatismo, mais tamén á reminiscencia; i establece asó o principio dun empirismo transcendental: “Son un xenital innato… Hai imbéciles que se cren seres, seres por innatismo. Eu son aquel que para ser debe azoutar o seu innatismo. Aquel que por innatismo é o que debe ser un ser, é dicir, azoutar sempre esa especie de perreira negativa, ou perras imposibilidades! Baixo a gramática, está o pensamento que é un oprobio máis difícil de vencer, unha virxe moito máis dura de traspasar cando se a toma por un feito innato. Pois o pensamento é unha matrona que non sempre ten existido.

Comentario man_hauser

Certamente, tamén Ranciere alude a unha sorte de non-patrón (matrona?) de pensamento cando reivindica a igualdade das intelixencias e a non-pertenza da aprendizaxe a un método, a un saber previo ou innato, e sitúase neste senso na pedagoxía deleuziana do aprender fronte ao saber en xeral (aprender e crear problemas vs. Saber solucións). O coñecemento se crea; hai que aprender a facer xorder o pensamento dentro do pensamento, do aparentemente pensado (dentro da mecánica do pensamento). Agora ben, a partir de aquí Artaud reclama un teatro da crueldade, da disociación das facultades, un teatro que abra e agrete os soportes da razón, que arruine e aniquile a superficie do pensar, romper a imaxe unificadora e sometela a súa fractura, á diferenza que atravesa o seu corpo sen órganos, escuro e opaco… Así, o único teatro que serve é aquel no que se derruba a representación e xorde, dentro de escena un pensar sobre o pensar, un pensamento inmediato, involuntario, aquilo que obriga ao preso da caverna, finalmente, a mirar para outro lado, a non aceptar a unidade do que acontece na pantalla e no simulacro, aquelo que desborda a unidade representativa. É por iso “deber” do artista corromper o simulacro ata o punto de facelo insoportábel, cruel (nun sentido metafísico), diverxente en si mesmo, virtual por outra banda… Que hai disto en Ranciere?

Artaud pretende pór ao pensamento en relación co seu im-pensado e coa súa necedade. Para Artaud a potencia do pensamento maniféstase na súa necedade, na súa incapacidade, na súa frustración ou ruina esencial ao fondo da cal se atopa a fractura radical, a non-unidade da súa potencia, a desposesióon da imaxe dogmática que aparentemente nos reorganiza. Isto podemos relacionalo co tema de Agamben do non-pensar como poténcia. Para Agamben a potencia do pensamento consiste en poder deixar de pensar en algo, digamos que se trata de non levar as nosas potencialidades a actos, tamén unha sorte de incapacidade, unha sorte de previous continuo, un corpo sen órganos do pensar que non chega nunca á forma final, que se mantén na posibilidade de pensar algo, na poténcia, que rescata o pensamento dentro do propio pensamento pois lle extrae aos pensamentos concretos que queren actualizarse na nosa mente, aquelo que os une e que é soamente “pensar”, sen ser isto, ou aquilo, etc. É case unha meditación (zen?) soamente que máis en contacto co necio, co abismo, non cun Deus que salve a escisión e a fractura in-soportábel, senón esa mesma fractura como unha negatividade moi vencellada ao “nihilismo” tipicamente occidental e a súa tendencia como poténcia.

Cando Ranciere fala dese “plan(o) de inmanencia” de igualdade das intelixencias, non o fai directamente nestes termos tan deleuzianos, mais si que se está a referir a un plan(o) no que as intelixencias se igualan, un plan(o) común de non-saber, de incapacidade e de potencia do que partimos. De feito, a súa proposta é a do “mestre ignorante”; e cómo un non-saber, unha in-capacidade inicial cara unha cousa é despois a verdadeira e única maneira de facer unha aprendizaxe emancipada. Agora ben, por que entón esta discordancia de Ranciere con Artaud? Quizais simplemente sexa porque estamos a entender mal a Artaud; porque entendemos que Artaud suxire compartir co Espectador un pensar, crear un pensamento común na escena, mais esquecemos que ese pensamento é un pensar dentro do pensar: é un pensar o im-pensado, a matriz común, aquilo que compartimos non-sabendo, senón pensando; i neste punto, coido que moi lonxe da intención de Artaud está o obrigar a actuar a alguén (menos ao Espectador) cando todo nel acontece a un nivel tan profundo e virtual.

Advertisements

2 Respostas to "Fragmento sobre Artaud de Deleuze | Comentario de Man Hauser"

Dos pensamientos básicos extraidos del texto de Deleuze:

1. Pensar no es tener pensamientos.

2. Pensar es irrepresentable, carece de imagen.

A partir de aquí tu propuesta, Manu (pasando por la de Artaud y Ranciere), creo que es la de un teatro del pensar, no del pensamiento (corrigeme si me equivoco). Siguiendo a Ranciere, un teatro de la igualdad en la “necedad”. Un “veamos hasta donde podemos llegar juntos”.

Ahora bien, tal y como se plantea la cosa, creo que hablamos de un festival más que de un espectáculo (tomando la terminología de Debord y Bergman, también los apuntes de Duncombe). La principal diferencia entre uno y otro es el “exterior”. Mientras que el espectáculo asume una diferencia entre actor/espectador, el festival suprime directamente al espectador y convierte a todos los participantes en actores. De ahí la relación entre el festival y la comunidad que apunta Ranciere, entre el carnaval y un espacio cerrado. En realidad, el teatro de la crueldad (tal y como lo reconfiguran Manu y Deleuze) no me parece más que un “carnaval” en donde se persigue el pensar. Esto esta bien, pero entonces creo que la palabra “teatro” debería desaparecer del concepto y ser sustituida por festival/carnaval, pues el teatro -al igual que el espectáculo- siempre implica representación.

Estamos entonces en la discursión típica entre festival vs espectáculo, cuyo eje central es la inmediatez -y la igualdad. Inmediatez en buscar representar lo irrepresentable (el pensar). Creo que estamos obviando los problemas que habiamos planteado anteriormente, creo que de ahí viene la crítica a Artaud de Ranciere. No se puede forzar un festival desde el espectáculo: un ejercicio de violencia que cae en las mismas trampas que intenta evitar.

Quizá el texto de Deleuze no nos ayude en demasia al proposito de pensar un “espectáculo ético” -por decirlo de algún modo. Quizá solo ayude a pensar un festival del pensar -y no un espectáculo/festival con otras finalidades-, un objetivo -posiblemente el más alto de la pedagogía- pero no el único. En este tipo de teatro el mensaje/sentido es el “pensar” y del “pensar” es de lo que habla Deleuze. Quizá la lección más importante -a esperas de trabajar más la relación espectáculo/festival- es que el pensar solo es producible a través del festival y no del espectáculo. Posiblemente esta sea mi conclusión.

Por otro lado, para mí el problema de la igualdad/desigualdad es un problema secundario, incluso nocivo (y en esto me coloco en la linea crítica de Nietzsche). El problema es más bien de poder y de ejercicio de este. Me arriesgo un poco más: no admitir la desigualdad me parece peligroso e ingenuo. ¿Aunque quizá un término más positivo -y por ello productivo- que desigualdad sería diferencia?

Abrazos.
Ro.

Pd: por cierto, este artículo sobre la correspondencia entre Artaud y Riviere está muy bien: http://encefa.blogspot.com/2009/06/sobre-antonin-artaud-jacques-riviere.html

Me gusta eso del “festival del pensar”, en tanto que evento en el que lo que se persigue es el pensar. Ahora bien, la propuesta de substituir eso de Teatro o Espectáculo por Festival, no la acabo de ver acertada. Entiendo por dónde va lo que apuntas; algo así como que Teatro y Espectáculo llevan a la representación. sin embargo, es también la manera en la que verdaderamente se puede justificar, o puede acontecer propiamente lo virtual. En el Festival, me parece que lo Virtual es anecdótico, y su potencialidad queda reducida a lo casual. Casualmente en un Festival se puede dar un aconteciento virtual, pues la virtualidad no planea sobre el Festival, porque este no la llama de principio, no la convoca, no la reclama. Me parece, corrígeme si me equivoco, que el concepto de Festival surge en referencia al ciclo (o alos ciclos) solares por un lado, y por otro al mero encuentro de personas sin otra finalidad común que lo extraordinario, el festejo, la celebración, etc. lo cual dejaría en entredicho también su relación con el biopoder como exigencia y dominancia. Por ejemplo: alguien puede ir a un Festival a hablar de la muerte? a convocar la potencia de lo in-móvil, de lo in-orgánico…? Puede haber un Festival de experiencias ex-táticas? En este punto entraría quizá la alusión que haces al Carnaval, pues ciertamente este puede tener más vinculación con la muerte aunque con lo ex-tático algo más forzado. Bajo mi punto de vista, el problema del concepto de carnaval es primeramente que da por supuesta la máscara; y no solo eso, sino que no se la saca. No descubre la potencia del niño nietzscheano, que es la de la máscara siempre debajo de la máscara. Tiene en este sentido una profundidad que ocultar, pues la superficie que muestra (la máscara) no llega a ser del todo plana: sino que siempre yace por debajo algo que ocultar. Por qué sino la máscara? A esto habría que añadirle, en segundo lugar que el carnaval, según me parece, tiene también algo o bastante que ver con la periocidad.
Sin embargo, el acontecimiento tal como se ha de reivindicar en contextos como el teatro, la performance contemporánea o incluso la tragedia (típicamente occidental) huye de la periocidad, sale del círculo y crea un tiempo progresivo en el que la irreversibilidad del mismo aparece como condición inevitable. Esto mismo: lo inevitable, lo irreparable, lo trágico… no aparece en el Festival ni en el Carnaval más que atenuado, como de broma, falsificado.
Lo que nos hace falta es un tipo de evento que dea lugar al acontecimiento: que lo convoque y haga que este lo sobrevuele, que lo haga accesible en su irreductible irreversibilidad del tiempo y no que lo convierta en un mero acto de presencia (Festival) o en una falsa superficie (Carnaval). Ciertamente, lo que le falta al teatro, la performance, etc. es la inmanencia de su virtualidad, pero no podemos negar, que en gran medida, como evento, no hacen sino partir de ella. En vez de partir del acto y de la presencia el teatro y la performance parten de lo virtual y la ausencia, la distancia, la separación, etc. La trascendencia incluso (cosa que está también en el Carnaval). Ahora bien; me parece que somos nosotros (hasta los espectadores) los que tenemos que entrar en lapantalla, en el simulacro, en la caverna y no al revés; quiero decir: abandonar el simulacro y hacer del evento un acto.

Deixar unha resposta

introduce os teu datos ou preme nunha das iconas:

Logotipo de WordPress.com

Estás a comentar desde a túa conta de WordPress.com. Sair / Cambiar )

Twitter picture

Estás a comentar desde a túa conta de Twitter. Sair / Cambiar )

Facebook photo

Estás a comentar desde a túa conta de Facebook. Sair / Cambiar )

Google+ photo

Estás a comentar desde a túa conta de Google+. Sair / Cambiar )

Conectando a %s

%d bloggers like this: